Editto dall'Egitto medievale

Editto dall'Egitto medievale


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Per vedere l'antisemitismo dei bestiari medievali, cerca il gufo

Il gufo ti osserva dal sedile rialzato sulla misericord medievale nella cattedrale di Norwich, nell'est dell'Inghilterra. Intorno al gufo ci sono uccelli con piume come le scaglie di un pangolino. Gli uccelli sono focalizzati sul gufo. Il gufo non bada loro.

Il motivo di questa scena sarebbe stato familiare all'intagliatore che l'ha realizzata e ai monaci dell'abbazia che vi si appoggiavano durante le lunghe ore della messa. erano diverse da come la interpreteremmo oggi.

Una persona medievale avrebbe guardato il gufo e gli uccelli e avrebbe visto una parabola cristiana. Attingendo alla tradizione romana di associare i gufi alla morte e alla malattia, la persona medievale avrebbe visto un animale immondo ulteriormente contaminato dalle sue abitudini notturne. Avrebbe visto anche un ebreo.

Simile a come il gufo evita la luce del giorno, la parabola è andata, così il peccatore evita la luce di Cristo. Gli uccelli che circondano il gufo non lo ascoltano né lo ammirano, come forse potremmo pensare oggi guardando un'immagine di Pallade Atena, la dea greca della saggezza e della guerra. No, questi uccelli stanno attaccando il gufo e, attraverso il loro atto di violenza, gli uccelli rappresentano i virtuosi che reagiscono al peccatore in mezzo a loro.

In linea con l'agenda della Chiesa medievale, il gufo era l'animale perfetto per rappresentare gli ebrei. Secondo la Chiesa, nessun altro gruppo si è allontanato da Cristo in modo più deciso di loro. Chi non era con Cristo era con il diavolo, e di conseguenza il male. Il male abita nelle tenebre ed è impuro, proprio come il gufo. Il gufo circondato dagli uccelli che attaccano è l'ebreo circondato dai cristiani che sconfiggono il male. Insomma, quello che vediamo quando osserviamo la scena sulla sede della misericordia nella cattedrale di Norwich è un esempio di antisemitismo medievale.

La scena dei gufi e degli uccelli, e la conoscenza del suo significato simbolico, derivano da un genere librario medievale noto come bestiario. I bestiari erano popolari durante il XII e il XIII secolo, in particolare in Inghilterra, dove divennero una parte importante della letteratura didattica religiosa. La storia del bestiario come genere librario è lunga. Anche così, le sue origini esatte sono nebulose. Quello che sappiamo è che la storia della nascita del bestiario inizia nell'Egitto paleocristiano.

Circa 1.900 anni fa, un autore anonimo ad Alessandria creò un libro noto come il fisiologo. Questo è il primo libro conosciuto che organizza storie di animali in brevi capitoli narrativi. Le storie di fisiologo attinse dalla tradizione animale del Mediterraneo orientale e dell'Africa settentrionale e li collocò in una cornice cristiana. Scritto originariamente in greco, the fisiologo fu tradotto in diverse lingue e si diffuse nel Mediterraneo e in Europa.

Avanti veloce in Andalusia in Spagna, 500 anni dopo, quando l'arcivescovo Isidoro di Siviglia era impegnato a lavorare su un compito epocale: un'enciclopedia destinata a raccogliere e spiegare tutta la conoscenza del mondo. Incompiuta al momento della sua morte nel 636, l'enciclopedia di Isidoro (detta la Etimologia) sarebbe diventato uno dei libri di apprendimento più influenti nel Medioevo.

Ad un certo punto nel tempo, il fisiologo e il Etimologia si incrociarono e nacque il bestiario. Un bestiario è costituito da immagini di animali reali e fantastici accompagnati da una spiegazione delle caratteristiche di ciascun animale. Le sue origini africane sono chiare. Oltre agli animali europei come cavalli da fattoria, cani, volpi rosse e coniglietti, ci sono anche elefanti, coccodrilli, giraffe e leoni.

Lo scopo principale del bestiario non era insegnare il regno animale, ma insegnare alle persone come condurre la vita di un cristiano virtuoso. Per rendere questo punto il più chiaro possibile, i bestiari dividono tutti gli animali in gruppi di buoni e cattivi. Quale animale apparteneva a quale gruppo è stato spiegato nel testo e attraverso il posizionamento dell'illustrazione dell'animale sulla pagina. Gli animali buoni erano nella parte superiore della pagina rivolta a destra. Gli animali malvagi erano in fondo alla pagina, rivolti a sinistra. Animali buoni, come il cervo, la fenice e la pantera, rappresentavano Cristo e i suoi seguaci. Gli animali malvagi rappresentavano il diavolo. Qui troviamo il drago, la iena, la donnola e, ovviamente, il gufo.

L'antisemitismo riscontrato nei bestiari è solo uno dei tanti modi in cui l'agenda antiebraica della Chiesa si è espressa nel Medioevo. Questa agenda fu codificata con forza dall'influente Concilio Lateranense IV nel 1215, quando le condizioni per la vita ebraica nella cristianità latina furono regolamentate ufficialmente.

Il punto di svolta nella popolarità dei bestiari è l'Editto di Espulsione, emanato nel 1290 dal re Edoardo I d'Inghilterra. Questo editto obbligava tutti gli ebrei a lasciare il paese senza eccezioni. L'Inghilterra non avrebbe più avuto una popolazione ebraica permanente fino alla metà del XVII secolo. Poco dopo l'entrata in vigore dell'Editto e la partenza di tutti gli ebrei, i bestiari cessarono quasi di essere prodotti.

La chiave dell'influenza del bestiario sulla società inglese medievale erano le sue immagini. Con il supporto delle storie raccontate nei sermoni settimanali tenuti nelle chiese parrocchiali, queste immagini hanno reso accessibili le allegorie a coloro che non sapevano leggere o non potevano permettersi il proprio bestiario. Erano così influenti che le immagini bestiali apparivano in luoghi estranei a loro molto tempo dopo che erano passate di moda e gli ebrei d'Inghilterra erano scomparsi. La scena del gufo e degli uccelli nella cattedrale di Norwich è uno dei tanti esempi di questo antisemitismo senza ebrei. La misericordia e la sua sede furono collocate nella cattedrale nel XV secolo, quasi 200 anni dopo l'editto di espulsione.

Fin dal Medioevo, il gufo è arrivato a simboleggiare la saggezza. Eppure l'eredità del bestiario sopravvive, e paragonare gli ebrei ad animali indesiderabili rimane un comune tropo antisemita.

Scritto da Erika Harlitz-Kern, docente a contratto presso la Florida International University di Miami. È una storica e scrittrice pubblica il cui lavoro è apparso in La settimana, la bestia quotidiana e Il Washington Post, tra gli altri.


L'editto di espulsione

L'editto di espulsione fu un atto di Edoardo I che espulse tutti gli ebrei dal regno d'Inghilterra. Per capire perché Edward ha agito in questo modo, devi tornare indietro nella storia. Le esortazioni bibliche contro il prestito di denaro portarono a un atteggiamento tra gli abitanti dell'Europa cristiana secondo cui il prestito di denaro a interesse era nel migliore dei casi, non cristiano e, nel peggiore, peccaminoso e malvagio. La religione ebraica non attribuiva tale stigma al prestito di denaro e, di conseguenza, molti ebrei offrivano quel servizio ai cristiani.

Negli anni successivi alla conquista del 1066, gli ebrei furono una parte importante della società inglese normanna. I nobili inglesi avevano costantemente bisogno di denaro e, di conseguenza, prendevano in prestito molto dagli usurai ebrei. Guglielmo il Conquistatore riconobbe l'importanza degli usurai ebrei per la società normanna e offrì loro una protezione speciale ai sensi della legge. Gli ebrei furono dichiarati sudditi diretti del re, non sudditi del loro feudatario locale.

A causa di questo status speciale, tuttavia, i re inglesi consideravano gli usurai ebrei una comoda fonte di fondi. Il re poteva imporre tasse agli ebrei senza bisogno della preventiva approvazione del Parlamento. Quindi, quando un re aveva bisogno di denaro, come spesso accadeva, poteva semplicemente imporre una tassa speciale agli ebrei. Questo sistema avrebbe funzionato finché agli ebrei fosse stato permesso di accumulare denaro, ma questo stava per cambiare.

Per tutto il periodo successivo all'invasione normanna, il mondo medievale conobbe un graduale spostamento verso l'eterodossia religiosa (enfasi su un unico sistema di credenze), sintetizzata dal IV Concilio Lateranense del 1215. Il Laterano, tra le altre misure, richiedeva a ebrei e musulmani di indossare abiti speciali vestirsi in modo da poter essere facilmente distinti dai cristiani. L'Inghilterra ha imposto questa proclamazione richiedendo agli ebrei di indossare un distintivo speciale.

Proclami ecclesiali come quelli del Concilio Lateranense IV davano davvero l'approvazione ufficiale ad atteggiamenti che erano già prevalenti nella società medievale. I grandi proprietari terrieri risentirono del loro debito con gli usurai. Gli atteggiamenti di persecuzione religiosa divennero sempre più evidenti. Anche prima del Concilio Lateranense, focolai di violenza di massa contro gli ebrei non erano rari in Inghilterra, ad esempio, nel 1190 una folla uccise centinaia di ebrei a York.

Allo stesso tempo, mentre gli atteggiamenti di intolleranza stavano diventando più comuni - e più accettabili sia per la Chiesa che per lo Stato - l'emergere del sistema italiano di merchant banking rese gli usurai ebrei meno vitali per la nobiltà. Le misure di tassazione punitiva contro gli ebrei divennero più comuni, con il risultato che c'erano meno prestatori ebrei con denaro pronto da prestare. Nel 1285 lo Statuto dell'ebraismo bandì ogni usura, anche da parte degli ebrei, e diede agli ebrei 15 anni per porre fine alla loro pratica. Sfortunatamente, dati gli atteggiamenti prevalenti nei confronti degli ebrei nel commercio, poche strade di sussistenza erano aperte a coloro che erano interessati dallo Statuto.

L'editto di espulsione
Queste cose giunsero al culmine nel 1287, quando Edoardo I si impadronì perentoriamente di tutte le proprietà ebraiche e trasferì tutti i debiti a suo nome. In altre parole, tutti coloro che in precedenza dovevano del denaro a un usuraio ebreo ora lo dovevano direttamente a Edward stesso.

Il 18 luglio 1290, Edoardo I emanò quello che venne chiamato l'Editto di Espulsione. Lo stesso giorno in cui fu proclamato l'Editto, furono inviati degli atti agli sceriffi della maggior parte delle contee che informavano che tutti gli ebrei nelle loro contee avevano tempo fino al 1 novembre per lasciare il regno. Tutti gli ebrei rimasti dopo questa data potevano essere catturati e giustiziati. Per spalmare il sale sulla ferita fu concordata in Parlamento una tassa speciale sugli ebrei. Quante persone sono state colpite dall'editto di espulsione? Le registrazioni sono inesatte per questo periodo, ma sembra probabile che circa 3000 ebrei furono costretti a lasciare l'Inghilterra.

L'editto di Edoardo per bandire gli ebrei fu seguito dal suo compagno monarca cristiano in Francia, Filippo il Bel, sedici anni dopo. Fu solo nel 1656 che agli ebrei fu permesso di tornare in Inghilterra. Nel frattempo, agli ebrei fu richiesto di ottenere una licenza speciale per visitare il regno, anche se sembra molto probabile che alcuni ebrei si siano reinsediati in Inghilterra mantenendo segreta la loro religione.


L'Editto di Milano

Diciassettecento anni fa questo mese (febbraio 313 d.C.), si celebrava un matrimonio nella città di Milano. Per quanto riguarda i matrimoni, è stato piuttosto significativo. L'imperatore Licinio (Augusto d'Oriente) era in città per sposare Costanza, la sorellastra minore dell'imperatore Costantino (Augusto d'Occidente). L'occasione offrì agli imperatori-cognati molte opportunità per chiacchiere imperiali. E quando le libagioni ebbero cessato di scorrere e la polvere matrimoniale si fu posata, i due Augusti promulgò uno dei documenti più straordinari del suo tempo: l'Editto di Milano (Editum Mediolanense), che garantiva la tolleranza religiosa in tutto l'Impero Romano. L'editto imponeva anche la restituzione alle comunità cristiane di proprietà precedentemente confiscate.

Prima di Milano, il 30 aprile 311 a Nicomedia era stato emanato un editto di tolleranza dall'imperatore Galerio. Notevole per il suo tempo, questo ideale – uno stato che concede ai suoi cittadini l'autorità di osservare la religione di loro preferenza – rimane attuale oggi. In questo caso, lo Stato concedente era l'Impero Romano, che per secoli aveva costretto i suoi cittadini a rendere omaggio al culto degli imperatori e da tre secoli perseguitava i cristiani a suo vantaggio politico.

L'anniversario dell'Editto di Milano non è passato inosservato. Dal 25 ottobre 2012 al 17 marzo 2013, Palazzo Reale di Milano ospita la mostra, Costantino 313 d.c. – L'Editto di Milano e il Tempo della Tolleranza. La mostra, che raccoglie più di 200 reperti, ricostruisce la topografia della Milano imperiale del IV secolo e le vicende che portarono alla promulgazione dell'Editto. Esplora ulteriormente temi politici, storici e religiosi nella vita di Costantino e dell'Impero Romano del IV secolo.

Può essere in qualche modo revisionista, tuttavia, imputare la tolleranza come un'eredità significativa del decreto costantiniano. Piuttosto, l'Editto rappresenta più un cambiamento nella direzione religiosa dell'impero che un impegno per la tolleranza religiosa di per sé. La sua particolare importanza fu la legalizzazione del cristianesimo, la nuova religione di Costantino che egli abbracciò notoriamente prima della battaglia di Ponte Milvio (28 ottobre 312), dove sconfisse il suo rivale occidentale, Massenzio, quattro mesi prima di emanare l'Editto di Milano. Il culto dell'imperatore poteva essere in via di estinzione, ma la volontà degli imperatori reggeva ancora e alla fine l'editto servì a consolidare il potere imperiale di Costantino.

Da un lato, l'Editto di Milano era una manovra politica diretta di Costantino e Licinio contro il loro rivale Massimino (Cesare d'Oriente), che aveva abrogato il precedente Editto di Galerio (m. aprile/maggio 311) e aveva rinnovato le persecuzioni contro i cristiani a est. Licinio sconfisse Massimino più avanti nell'anno e assunse il pieno controllo dell'Oriente come suo unico Augusto nell'agosto 313. D'altra parte, mentre l'editto legalizzava il cristianesimo, non impedì a Costantino di eseguire infine il coautore dell'editto, Licinio (sotto a sinistra), nel 325, dopo averlo sconfitto nella guerra civile nel 324 d.C. Apparentemente, c'era poco spazio per la tolleranza tra i rivali imperiali e Costantino (in basso al centro) governò l'impero come unico imperatore fino alla sua morte nel 337.

Mentre a Costantino viene talvolta erroneamente attribuito il merito di aver fatto del cristianesimo la religione ufficiale dell'Impero Romano, ciò avvenne sessantasette anni dopo, nel 380 d.C., sotto Teodosio (m. 395, in alto a destra). Nel frattempo, l'impero del IV secolo conobbe drastici cambiamenti nella sua espressione religiosa ufficiale quando gli imperatori pagani, ariani e niceni-cristiani salirono al trono durante questo periodo. Quando il cristianesimo niceno ottenne un'ascendente permanente, alle persone fu nuovamente negato il diritto di osservare la religione, o anche il cristianesimo, di loro preferenza. Gli ideali di tolleranza e libertà religiosa delineati nell'Editto di Milano davano scarsa protezione a ebrei e ariani.

L'effetto immediato dell'Editto, tuttavia, ebbe un impatto significativo sulla topografia cristiana di Milano e di altre città dell'impero. L'Editto consentiva la costruzione ufficiale di nuove chiese e la pubblica sepoltura dei santi. Uno dei "vincitori" locali fu Mirocle (Mirocle), vescovo di Milano. Dopo l'Editto, Mirocle (d. c. 316) iniziò l'erezione del basilica vetus, la prima cattedrale della città, costruita sul luogo dell'attuale Duomo. È sepolto in San Vittore al Corpo a Milano.

Il testo dell'Editto di Milano è stato conservato in due diverse fonti. La fonte più nota è Storia della Chiesa (Historia Ecclesiastica), 10,5 di Eusebio (m. 339), che fu scritto nei primi anni 320. Tuttavia, poiché Eusebio vedeva Licinio come la nemesi politica di Costantino, eliminò completamente Licinio dal testo.

La seconda fonte, Lattanzio, Sulla morte dei persecutori (De Mortibus Persecutorum), 48 scritto prima del 315, contiene una versione presumibilmente più accurata del testo (sotto):

Quando io, Costantino Augusto, così come io, Licinio Augusto, ci incontrammo fortunatamente vicino a Mediolanurn (Milano), e consideravamo tutto ciò che riguardava il benessere e la sicurezza pubblica, pensammo, tra l'altro che vedevamo, sarebbe stato per il bene di molti, quelle norme relative alla riverenza della Divinità dovrebbero certamente essere fatte prima, in modo che si possa concedere ai cristiani e agli altri piena autorità di osservare quella religione che ciascuno ha preferito da dove qualsiasi divinità nella sede dei cieli può essere propizia e gentilmente disposti a noi ea tutti coloro che sono posti sotto il nostro governo.

E così con questo salutare consiglio e retto provvedimento pensammo di far sì che a nessuno fosse negata l'opportunità di dedicare il suo cuore all'osservanza della religione cristiana, di quella religione che dovrebbe ritenere migliore per se stesso, in modo che il Supremo Divinità, alla cui adorazione consegniamo liberamente i nostri cuori) può mostrare in tutte le cose il suo solito favore e benevolenza.

Pertanto, il vostro culto dovrebbe sapere che ci è piaciuto rimuovere tutte le condizioni di qualsiasi tipo, che erano negli editti precedentemente dati ufficialmente a voi, riguardanti i cristiani e ora chiunque di questi desideri osservare la religione cristiana può farlo liberamente e apertamente , senza molestie. Abbiamo ritenuto opportuno affidare queste cose più pienamente alle vostre cure affinché sappiate che abbiamo dato a quei cristiani opportunità libere e illimitate di culto religioso.

Quando vedrai che questo è stato loro concesso da noi, il tuo Culto saprà che abbiamo concesso anche alle altre religioni il diritto di osservanza aperta e libera del loro culto per la pace dei nostri tempi, affinché ciascuno possa avere la libera opportunità di adorare a suo piacimento questo regolamento ci è dato affinché non sembri sminuire qualsiasi dignità o religione.

Inoltre, specialmente nel caso dei cristiani, abbiamo ritenuto opportuno ordinare che, se accadesse che qualcuno finora abbia acquistato dal nostro tesoro da chiunque, quei luoghi dove prima erano soliti radunarsi, riguardo ai quali era stato emanato un certo decreto e un lettera inviatavi ufficialmente, la stessa sarà restituita ai cristiani senza pagamento né alcuna pretesa di compenso e senza alcun tipo di frode o inganno. Coloro, inoltre, che hanno ottenuto lo stesso per dono, devono parimenti restituirli immediatamente ai cristiani. Inoltre, sia coloro che hanno acquistato, sia coloro che li hanno assicurati per dono, si appellino al vicario se cercano una ricompensa dalla nostra munificenza, affinché possano essere curati attraverso la nostra clemenza. Tutta questa proprietà deve essere consegnata subito alla comunità dei cristiani per tua intercessione, e senza indugio. E poiché si sa che questi cristiani possedevano non solo quei luoghi in cui erano soliti radunarsi, ma anche altri beni, cioè le chiese, che appartenevano loro come corporazione e non come individui, tutte queste cose che abbiamo incluso sotto il al di sopra della legge, ordinerai che siano restituiti, senza alcuna esitazione o controversia alcuna, a questi cristiani, cioè alle corporazioni e alle loro conventicole: purché, naturalmente, si seguano le disposizioni di cui sopra affinché coloro che restituiscono la lo stesso senza pagamento, come abbiamo detto, può sperare in un indennizzo dalla nostra munificenza. In tutte queste circostanze dovresti offrire il tuo più efficace intervento alla comunità dei cristiani, affinché il nostro comando possa essere eseguito il più rapidamente possibile, onde inoltre, con la nostra clemenza, sia assicurato l'ordine pubblico.

Ciò sia fatto affinché, come abbiamo detto sopra, il favore divino verso di noi, il quale, nelle circostanze più importanti che abbiamo già sperimentato, possa, per sempre, conservare e prosperare i nostri successi insieme al bene dello stato. Inoltre, affinché la dichiarazione di questo decreto della nostra buona volontà possa venire a conoscenza di tutti, questo editto, pubblicato con il tuo decreto, sarà annunciato ovunque e portato a conoscenza di tutti, in modo che il decreto di questo, nostro benevolenza, non può essere nascosta.


Tarda antichità (313-476 d.C.) e alto medioevo (476-799 d.C.)

Cristologia

Paolo Veronese, La risurrezione di Gesù Cristo (ca. 1560). / San Francesco della Vigna, Wikimedia Commons

Le prime controversie nella tarda antichità erano generalmente di natura cristologica, riguardanti l'interpretazione della divinità e dell'umanità di Gesù (eterna). Nel IV secolo, Ario e l'arianesimo sostenevano che Gesù, pur non essendo semplicemente mortale, non era eternamente divino ed era, quindi, di rango inferiore a Dio Padre. [nota 5] L'arianesimo fu condannato al Concilio di Nicea (325), ma tuttavia dominò la maggior parte della chiesa per la maggior parte del IV secolo, spesso con l'aiuto di imperatori romani che li favorirono. Il Trinitarismo sosteneva che Dio Padre, Dio Figlio e lo Spirito Santo fossero tutti strettamente un essere con tre ipostasi. Gli Euchiti, una setta antinomiana della Macedonia del IV secolo, sostenevano che il Dio Triplice si trasformasse in un'unica ipostasi per unirsi alle anime dei perfetti. Erano anticlericali e rifiutavano il battesimo ei sacramenti, credendo che le passioni potessero essere superate e la perfezione raggiunta attraverso la preghiera.

Molti gruppi avevano credenze dualistiche, sostenendo che la realtà era composta in due parti radicalmente opposte: la materia, di solito vista come malvagia, e lo spirito, visto come buono. Il docetismo sosteneva che l'umanità di Gesù fosse solo un'illusione, negando così l'incarnazione. Altri sostenevano che sia il mondo materiale che quello spirituale erano stati creati da Dio e quindi erano entrambi buoni, e che questo era rappresentato nella natura unificata divina e umana di Cristo. [19]

L'insegnamento ortodosso, come si è sviluppato in risposta a queste interpretazioni, è che Cristo era pienamente divino e allo stesso tempo pienamente umano, e che le tre persone della Trinità sono co-uguali e co-eterne.

Soppressione legale delle eresie

L'Editto di Tessalonica, emanato da tre imperatori romani nel 380 d.C., segnò l'inizio della cristianità. / Wikimedia Commons

Fu solo dopo la legalizzazione del cristianesimo, iniziata sotto Costantino I nel 313 d.C., che le varie credenze della Chiesa proto-ortodossa cominciarono ad essere uniformate e formulate come dogmi, attraverso il canoni promulgate dai Consigli Generali. Il primo uso noto del termine ‘eresia’ in un contesto giuridico civile fu nel 380 dall' “Editto di Tessalonica” di Teodosio I. Prima dell'emanazione di questo editto, la Chiesa non aveva alcun sostegno sponsorizzato dallo stato per qualsiasi meccanismo legale particolare per contrastare ciò che percepiva come ‘eresia’. Con questo editto, in un certo senso, la linea di demarcazione tra l'autorità spirituale della Chiesa cattolica e la giurisdizione dello Stato romano è stata offuscata. Uno degli esiti di questa confusione tra Chiesa e Stato è stata una condivisione dei poteri statali di applicazione della legge tra le autorità ecclesiastiche e statali, con lo stato che applicava ciò che riteneva essere l'insegnamento ortodosso.

Entro cinque anni dalla ‘criminalizzazione’ ufficiale dell'eresia da parte dell'imperatore, il primo eretico cristiano, Priscilliano, fu giustiziato nel 385 da funzionari romani. Per alcuni anni dopo la Riforma protestante, anche le denominazioni protestanti erano note per giustiziare coloro che consideravano eretici.

L'editto di Teodosio II (435) prevedeva severe punizioni per coloro che possedevano o diffondevano scritti di Nestorio. [20] Coloro che possedevano scritti di Ario furono condannati a morte. [21]

Concili Ecumenici

Affresco del XVI secolo raffigurante il Concilio di Nicea. / Affresco a Cappella Sistina, Vaticano, Wikimedia Commons

Tra il 325 e il 787 furono convocati sette concili ecumenici. Questi riguardavano principalmente controversie cristologiche:

  1. Il Primo Concilio Ecumenico fu convocato dall'imperatore romano Costantino a Nicea nel 325 e presieduto dal patriarca Alessandro d'Alessandria, con oltre 300 vescovi che condannavano l'opinione di Ario secondo cui il Figlio è un essere creato inferiore al Padre. [nota 6] Ogni frase del Credo di Nicea, formulata al Concilio di Nicea (325 d.C.), affronta alcuni aspetti che erano stati oggetto di appassionate discussioni prima di Costantino I. Tuttavia, l'arianesimo dominò la maggior parte della chiesa per la maggior parte del IV secolo, spesso con l'aiuto di imperatori romani che li favorirono.
  2. Il Secondo Concilio Ecumenico si tenne a Costantinopoli nel 381, presieduto dai Patriarchi di Alessandria e di Antiochia, con 150 vescovi, definendo la natura dello Spirito Santo contro coloro che affermavano la Sua disuguaglianza con le altre persone della Trinità. Questo Concilio condannò anche l'arianesimo.
  3. Il Terzo Concilio Ecumenico è quello di Efeso, roccaforte della cristianità cirilliana, nel 431. Fu presieduto dal Patriarca di Alessandria, con 250 vescovi e fu oggetto di polemiche per le assenze dei Patriarchi di Costantinopoli e di Antiochia, l'assenza del clero siriano, e le violenze contro Nestorio e i suoi sostenitori. Affermava che Maria è la “Portatrice” di Dio (Theotokos), contrariamente agli insegnamenti di Nestorio, e ne ha anatematizzato Nestorio. Un Concilio speculare tenuto da Nestorio (Patriarca di Antiochia) e dal clero siriano ha affermato Maria come Christokos, “Portatrice” di Cristo, e ha anatematizzato Cirillo di Alessandria.
  4. Il IV Concilio Ecumenico è quello di Calcedonia del 451, con il Patriarca di Costantinopoli che presiede oltre 500 vescovi. Questo concilio ha affermato che Gesù ha due nature, è veramente Dio e veramente uomo, distinte ma sempre in perfetta unione. Questo era basato in gran parte su Papa Leone Magno’s Per me. Pertanto, condannò il monofisismo e sarebbe stato influente nel confutare il monotelismo.
  5. Il V Concilio Ecumenico è il secondo di Costantinopoli nel 553, interpretando i decreti di Calcedonia e spiegando ulteriormente il rapporto delle due nature di Gesù condannò anche gli insegnamenti di Origene sulla preesistenza dell'anima, ecc.
  6. Il Sesto Concilio Ecumenico è il terzo di Costantinopoli che nel 681 dichiarò che Cristo ha due volontà delle sue due nature, umana e divina, contrarie agli insegnamenti dei Monoteliti.
  7. Il settimo concilio ecumenico fu convocato sotto l'imperatrice reggente Irene di Atene nel 787, noto come il secondo di Nicea. Supporta la venerazione delle icone mentre ne vieta il culto. Viene spesso indicato come "Il trionfo dell'Ortodossia”"

Non tutti questi Concili sono stati universalmente riconosciuti come ecumenici. Inoltre, la Chiesa cattolica ha convocato numerosi altri Concili che ritiene aventi la stessa autorità, per un totale di ventuno Concili ecumenici riconosciuti dalla Chiesa cattolica. La Chiesa assira d'Oriente accetta solo i primi due e l'Ortodossia orientale solo tre. Papa Sergio I respinse il Concilio Quinisesto del 692 (vedi anche Pentarchia). Il quarto Concilio di Costantinopoli dell'869-870 e dell'879-880 è contestato dal cattolicesimo e dall'ortodossia orientale. I non trinitari di oggi, come gli Unitari, i Santi degli Ultimi Giorni e altri Mormoni, e i Testimoni di Geova, rifiutano tutti e sette i Concili.

Mosaico di Cristo Pantocratore, Hagia Sophia. / Foto di Dianelos Georgoudis, Wikimedia Commons

Alcuni ortodossi orientali considerano ecumenico il seguente concilio, sebbene ciò non sia universalmente concordato:

  1. Il V Concilio di Costantinopoli fu in realtà una serie di concili tenuti tra il 1341 e il 1351. Affermava la teologia esicastica di San Gregorio Palamas e condannava il filosofo Barlaam di Calabria.
  2. Oltre a questi concili ci sono stati un certo numero di concili significativi destinati a definire ulteriormente la posizione ortodossa orientale. Sono i Sinodi di Costantinopoli del 1484, 1583, 1755, 1819 e 1872, il Sinodo di Iaşi (Jassy), 1642, e il Sinodo pan-ortodosso di Gerusalemme, 1672.

All'interno della Chiesa ortodossa orientale, il ruolo dei concili ecumenici era quello di definire meglio il canone di fede ortodosso, tuttavia, non è noto che le autorità della Chiesa ortodossa orientale abbiano autorizzato l'uso della violenza nella persecuzione degli eretici con quasi la frequenza dei loro controparti. Esistono tuttavia alcuni esempi individuali dell'esecuzione di eretici ortodossi, come l'esecuzione di Avvakum nel 1682. Molto più tipicamente, la risposta ortodossa orientale a un'eresia preferirebbe (ed è tuttora) semplicemente "scomunicare" il individui coinvolti.


L'ascesa del cristianesimo

La persecuzione di Diocleziano alla fine non ebbe successo. Come ha detto uno storico moderno, era semplicemente "troppo poco e troppo tardi". I cristiani non furono mai eliminati sistematicamente in nessuna parte dell'impero, e l'evasione cristiana minava continuamente l'applicazione degli editti. Sebbene la persecuzione abbia provocato la morte, la tortura, l'imprigionamento o lo sfollamento per molti cristiani, la maggior parte dei cristiani dell'impero ha evitato la punizione. Alcuni hanno corrotto la loro strada verso la libertà o sono fuggiti. Alla fine, la persecuzione non riuscì a frenare l'ascesa della chiesa. Nel 324, Costantino era l'unico sovrano dell'impero e il cristianesimo era diventato la sua religione preferita.

Nel 324, Costantino, il cristiano convertito, governava da solo l'intero impero. Il cristianesimo divenne il maggior beneficiario della generosità imperiale. I persecutori erano stati sconfitti. Come ha scritto lo storico J. Liebeschuetz: “Il risultato finale della Grande Persecuzione fornì una testimonianza della verità del cristianesimo, che non avrebbe potuto conquistare in altro modo.” Dopo Costantino, la cristianizzazione dell'impero romano sarebbe continuare a ritmo sostenuto. Sotto Teodosio I (r. 378-395), il cristianesimo divenne la religione di stato. Nel V secolo, il cristianesimo era la fede predominante dell'impero e ricopriva lo stesso ruolo che aveva il paganesimo alla fine del III secolo. A causa della persecuzione, però, diverse comunità cristiane furono divise tra coloro che si erano conformati alle autorità imperiali (traditori) e coloro che si erano rifiutati. In Africa, i donatisti, che protestarono contro l'elezione del presunto traditore, Ceciliano, al vescovado di Cartagine, continuarono a resistere all'autorità della chiesa centrale fino a dopo il 411. I meliti in Egitto lasciarono la Chiesa egiziana similmente divisa.


Un gufo da un bestiario (C1226-50), Inghilterra. MS Bodley 764, foglio 73v. Per gentile concessione delle biblioteche di Bodleian, Università di Oxford

Il gufo ti osserva dal sedile rialzato sulla misericord medievale nella cattedrale di Norwich, nell'est dell'Inghilterra. Intorno al gufo ci sono uccelli con piume come le scaglie di un pangolino. Gli uccelli sono focalizzati sul gufo. Il gufo non bada loro.

Il motivo di questa scena sarebbe stato familiare all'intagliatore che l'ha realizzata e ai monaci dell'abbazia che vi si appoggiavano durante le lunghe ore della messa. erano diverse da come la interpreteremmo oggi.

Una persona medievale avrebbe guardato il gufo e gli uccelli e avrebbe visto una parabola cristiana. Attingendo alla tradizione romana di associare i gufi alla morte e alla malattia, la persona medievale avrebbe visto un animale immondo ulteriormente contaminato dalle sue abitudini notturne. Avrebbe visto anche un ebreo.

Simile a come il gufo evita la luce del giorno, la parabola è andata, così il peccatore evita la luce di Cristo. Gli uccelli che circondano il gufo non lo ascoltano né lo ammirano, come forse potremmo pensare oggi guardando un'immagine di Pallade Atena, la dea greca della saggezza e della guerra. No, these birds are attacking the owl and, through their act of violence, the birds represent the virtuous who react to the sinner in their midst.

Befitting the agenda of the medieval Church, the owl was the perfect animal to represent the Jews. According to the Church, no other group turned away from Christ more decisively than them. Anyone who was not with Christ was with the Devil, and consequently evil. Evil dwells in darkness and is unclean, just like the owl. The owl surrounded by the attacking birds is the Jew surrounded by Christians vanquishing evil. In short, what we see when we look at the scene on the seat of the misericord in Norwich Cathedral is an example of medieval antisemitism.

The scene of the owls and the birds, and the knowledge of its symbolic meaning, come from a medieval book genre known as a bestiary. Bestiaries were popular during the 12th and 13th centuries, particularly in England where they became an important part of religious didactic literature. The history of the bestiary as book genre is long. Even so, its exact origins are hazy. What we do know is that the story of how the bestiary came to be begins in early Christian Egypt.

Some 1,900 years ago, an anonymous author in Alexandria created a book known as the Physiologus. This is the earliest known book that organises animal stories into short narrative chapters. The stories of the Physiologus drew from the animal lore of the eastern Mediterranean and north Africa, and placed them within a Christian framework. Originally written in Greek, the Physiologus was translated into several different languages, and spread across the Mediterranean and Europe.

Fast-forward to Andalusia in Spain, 500 years later, when Archbishop Isidore of Seville was busy working on a momentous task – an encyclopaedia meant to gather and explain all the knowledge of the world. Unfinished at the time of his death in 636, Isidore’s encyclopaedia (called the Etimologia) would go on to become one of the most influential books of learning in the Middle Ages.

At some point in time, the Physiologus e il Etimologia crossed paths, and the bestiary was born. A bestiary consists of images of real and fantastical animals accompanied by an explanation of the characteristics of each animal. Its African origins are clear. As well as European animals such as farm horses, dogs, red foxes and bunny rabbits, there are also elephants, crocodiles, giraffes and lions.

The main purpose of the bestiary was not to teach about the animal kingdom, but to teach people how to lead the life of a virtuous Christian. To make this point as clear as possible, the bestiaries divide all animals into groups of good and evil. Which animal belonged to which group was explained in the text, and through the placement of the animal’s illustration on the page. Good animals were at the top of the page facing right. Evil animals were at the bottom of the page, facing left. Good animals, such as the stag, the phoenix and the panther, represented Christ and his followers. Evil animals represented the Devil. Here we find the dragon, the hyena, the weasel and, of course, the owl.

The antisemitism found in the bestiaries is only one of the many ways that the anti-Jewish agenda of the Church expressed itself in the Middle Ages. This agenda was powerfully codified by the influential Fourth Lateran Council in 1215, when the conditions for Jewish life in Latin Christendom became officially regulated.

The turning point in the popularity of the bestiaries is the Edict of Expulsion, issued in 1290 by King Edward I of England. This edict forced all Jews to leave the country without exception. England would not have a permanent Jewish population again until the mid-17th century. Soon after the Edict had gone into effect and all the Jews had left, bestiaries all but ceased to be produced.

The key to the bestiary’s influence on medieval English society was its images. With support from the stories told in the weekly sermons held in parish churches, these images made the allegories accessible to those who couldn’t read or were unable to afford their own bestiary. So influential were they that bestiary images showed up in places unrelated to them long after they had gone out of style and the Jews of England were gone. The scene of the owl and the birds in Norwich Cathedral is one of many examples of this antisemitism without Jews the misericord and its seat were placed in the cathedral in the 15th century, almost 200 years after the Edict of Expulsion.

Since the Middle Ages, the owl has come to symbolise wisdom. Yet the legacy of the bestiary lives on, and comparing Jews to undesirable animals remains a common antisemitic trope.

is an adjunct instructor at Florida International University in Miami. She is a public historian and writer whose work has appeared in The Week, The Daily Beast e The Washington Post, tra gli altri.


Reading Lifestyle Differences from Bone Trauma Marks in Medieval Cambridge

A new paper published in the American Journal of Physical Anthropology presents the results of a study of the bones of “314 individuals dating from the 10 th to the 14 th century,” excavated from three burial sites in Cambridge. The skeletal samples were taken from a parish graveyard where working people were buried, a hospital graveyard where the infirm and destitute were buried, and from an Augustinian friary where wealthy sponsors were interred beside rich clergymen. The researchers studied the levels of skeletal trauma in the skeletons, which they say indicated " the hardship endured in life.” Their paper concludes that “ social inequality is recorded on the bones of Cambridge’s medieval residents”.

Members of the Cambridge Archaeological Unit at work on the excavation of the Hospital of St. John the Evangelist in 2010. ( Cambridge Archaeological Unit )

Using x-ray analysis, the researchers looked at bone breaks and fractures building a clear picture of the physical stresses including accidents, occupational injuries and violence endured between the 10th to the 14th century. The study shows that “44% of working people had bone fractures, compared to 32% of those in the friary and 27% of those buried by the hospital.” Furthermore, fractures were “40% more common in males than females.”

It was noted that ordinary working folk had “a higher risk of injury compared to the friars and their benefactors or the more sheltered hospital inmates.” This contrasts with the bones of poor folk laboring in town and working trades like stonemasonry and blacksmithing, and with the skeletal trauma measured on the bones of farmers.

Dr. Jenna Dittmar at work on the After the Plague Project at the University of Cambridge’s Department of Archaeology looks at bones dating from medieval Cambridge. ( Università di Cambridge )


Haremhab’s Great Edict

Having assumed royal powers, Haremhab composed and published a decree, his Great Edict. The fragmentary text is inscribed on the largest stele ever found in Egypt. G. Maspero discovered it in Karnak in 1882.

“Hear ye these commands which my majesty has made for the first time, governing the whole land, when my majesty remembered these cases of oppression. . . .” And he gave his edict to deliver “the Egyptians from the oppressions which were among them.” (1)

The king who bestowed the crown on Haremhab was exalted by him, and called “god” and Haremhab called himself his “son” at the same time the rule of the land preceding that of Haremhab was branded by him as a wicked rule. Here again is an incongruity, unless the king who gave him the crown was not the king who ruled Egypt as a native ruler. The rule of Haremhab was that of a king named to administer Egypt by the decree of the foreign king.

Haremhab’s Great Edict is a manifesto of his policy for keeping the state in order. The language of the Edict differs from the usual mode of expression of Egyptian edicts. It is a dry juridical document, clear and, apart from the introduction, free from the usual verbosity and figurative exaltations of Egyptian inscriptions. In such language were the legal documents of the Assyrians written.

Throughout the Edict of Haremhab emphasis is placed on the principle of justice. The Edict “might be entitled ‘The Justice of the King.’” (2)

Sennacherib wrote of himself as one “who likes justice, who established order.” (3) Haremhab used the same sort of language.

The Edict of Haremhab contains provisions for martial law. Punishment for offenders was severe: anyone interfering with boat traffic on the Nile, “his nose shall be cut off and he shall be sent to Tharu.” (4) This penalty was not known in Egypt before Haremhab (5) but in the time of Sennacherib it was a customary punishment inflicted by the Assyrians on vanquished peoples. Sennacherib wrote in the annals of his eighth campaign, against Elam: “With sharp swords I cut off their noses.” (6)

For this reason Tharu, the place of exile of the mutilated offenders, was called Rhinocorura or Rhinocolura by Greek authors, meaning “cut-off noses.” (7) Rhinocolura is el-Arish on the Palestinian border of Egypt. (8)

Another punishment prescribed in Haremhab’s Edict is for a soldier accused of stealing hides: “one shall apply the law to him by beating him with 100 blows and 5 open wounds.” (9)

Egyptian justice was traditionally marked by its humane treatment of criminals. From the first legal text that become available under the Old Kingdom, thrugh the Middle Kingdom and much of the New Kingdom—in fact, until the time of Haremhab and the Great Edict—the punishment for most crimes involved the confiscation of a person’s property and removal from office, in some cases forced labor. Only high treason, directed agaist the person of the king, was punishable by death. Although kings had themselves portrayed as killing prisoners of war, the maiming of Egyptian prisoners by disfiguring their faces is so uncharacteristic of the Egyptian idea of justice that some scholars have looked for a foreign influence to explain the introduction of these practices in the time of Haremhab. (10) Punishments reminiscent of those mentioned in Haremhab’s Decree—beatings, cutting-off of ears, nose, lips, and pulling out of the hair—are prescribed in Assyrian law codes of the second millennium. There are no Assyrian law codes extant from the time of Sennacherib—but clearly, there was a tradition and practice of harsh punishments in Assyria. Its introduction into Egypt, however, was only possible at the time that Egypt fell under direct Assyrian domination, and his occurred for the first time in the days of Sennacherib.

The Edict confirms what we have already deduced from the study of the Memphite tomb of Haremhab and of his coronation text: the pharaoh was an appointee of his Assyrian overlord. He refers to himself in terms not dissimilar from those with which Sennacherib, on the Taylor Prism, refers to his august person, stressing love of justice and support of the needy, but vengeance upon the offenders and the insubmissive. Sennacherib introduces himself in the opening passage as “The wise ruler (literally, “shepherd” ), favorite of the great gods, guardian of the right, lover of justice, who comes to the aid of the needy, who turns (his thoughts) to pious deeds, perfect hero, mighty man first among the princes, the flame that consumes the insubmissive . . .” (11) We have already noted Haremhab’s comparison of his overlord to a “flame.” (12)

Breasted, Ancient Records of Egypt, III. sec. 67. Cf. the translation by Maspero in Davis, The Tombs of Harmhabi and Toutankhamanou (London, 1912), pp. 45-57, and by Pflueger in The Journal of Near Eastern Studies 5 (1946), pp. 260-268.

Petrie, History of Egypt, II. 251.

Sennacherib’s Taylor Prism inscription, the first campaign. Luckenbill, Records of Assyria, II.

Breasted, Records, vol. III. sec. 51. W. Helck ("Das Dekret des Koenigs Haremheb,” Zeitschift fuer Aegyptische Sprache 80 (1955), 118, translates Abschneiden der Nase und Verbannung nach Sile.”

D. Lorton, “The Treatment of Criminals in Ancient Egypt,” Journal of the Economic and Social History of the Orient 20 (197

Luckenbill, Records of Assyria, II. [While punishments inflicted upon prisoners and those meted out to prisoners of war are not strictly comparable, it must be remembered that Egypt was, under Haremhab, in the position of a subjugated country, and under thus under a form of martial law.]

Strabo, XVI.ii.31 Diodorus, I.60 see the discussion on the identification of Tharu with Avaris in Volume I of Età nel caos, pp. 86-89.

For a discussion of the location of Tharu and Avaris, see A. Gardiner in The Journal of Egyptian Archaeology 3 (1916), p. 101.

Lorton, “The Treatment of Prisoners in Ancient Egypt,” p. 56.

Ibid., pp. 50ff. Only one case of punishment by beating is known earlier, from the time of Thutmose III (pp. 23f).


New Medieval Books: Monks and Mongols

1066: A Guide to the Battles and Campaigns

By Michael Livingston and Kelly DeVries

Pen and Sword Books
ISBN: 978 1 52675 197 3

Excerpt: This book is is a guide to the events leading up to that marker, the historical crossroads of Harold’s death and William’s victory as it unfolded more than 950 years ago. It is a guide to the present ground, following in the footsteps of Harold’s and William’s campaigns from the sources available to us – including that portion of the Norman Conquest that is so carefully sewn into one of the most famous artefacts of the Middle Ages: the Bayeux Tapestry. It is the story of two great men, who in coming together in this place, in this battle, would change the history of England. And with England, the world.

Fortune and Misfortune at Saint Gall

By Ekkehard IV, translated by Emily Albu and Natalia Lozovsky

Dumbarton Oaks Medieval Library/Harvard University Press
ISBN:978-0-674-25146-5

Excerpt: At the suggestion of the brothers of my community, who thought it would be worthwhile to record some of the fortunate and fortunate events that happened at the monastery of Saint Gall and Saint Otmar, I have embarked on this difficult task. However, I do not doubt that I am exposing myself to opprobrium, for such are the ways of our times that if you touch upon a thorny subject, especially something concerning discipline, and if you seem not to praise the freedoms and lack of restraint of the wicked, you will be held to a fraud and a slanderer by those who walk in levity. Nevertheless, since other people have related with unsparing truthfulness what took place at our monastery, events of whatever kind – fortunate or unfortunate – I will try, with the same zeal as they have shown in adhering to the truth to the fullest extent possible for pen and ink, to set out with an unsparing regard for the truth what I have heard from the fathers about the fortunate and unfortunate events that occurred at our monastery.

The Llanthony Stories: A translation of the Narrationes aliquot fabulosae

Pontifical Institute of Mediaeval Studies
ISBN: 9780888443090

Excerpt: This collection, then, is an important and hitherto little noticed witness to the ecclesiastical and public life in the Welsh Marches in the decades bracketing 1200. While it does not alter the ‘grand narrative’ to any appreciable extent, it nevertheless offers details and insights into the lives of public figures and the operation of institutions that remain otherwise unavailable. Taken together, The Llanthony Stories also provide us with a remarkable view of the extent to which a well-connected but cloistered observer was able to acquire (and retail) news from his immediate neighbourhood as well as further afield. Indeed, the occasionally gossipy tone of the text is one of its great pleasures for the modern reader.

Along the Silk Roads in Mongol Eurasia: Generals, Merchants, and Intellectuals

Edited by Michal Biran, Jonathan Brack and Francesca Fiashetti

University of California Press
ISBN: 9780520298750

Excerpt: The chapters in this volume seek to illustrate life along the Mongol Silk Roads by focusing on the stories of male and female individuals of three elite groups from across Mongol Eurasia: military commanders, merchants, and intellectuals. These people came from diverse backgrounds and ethnic groups. They included Mongols, Chinese, Muslims, Qipchaqs, and Europeans. Their personal experiences elucidate aspects of Eurasian cross-cultural contact and physical and social mobility, beginning with the formative years of Chinggis Khan (r.1206-1227) and ending with the empire’s collapse during the second half of the fourteenth century.

A Physician on the Nile: A Description of Egypt and Journal of the Famine Years

By ‘Abd al-Latif al-Baghdadi, translated by Tim Mackintosh-Smith

New York University Press
ISBN: 9781479806249

Excerpt: This book is a report on Egypt, written there in 600/1204 by ‘Abd al-Latif al-Baghdadi for the Abbasid caliph in Iraq, and entitled in the original The Book of Edification and Admonition: Things Eye-Witnessed and Events Personally Observed in the Land of Egypt. It beings as a descriptive geography but goes much further and becomes – as a contemporary biographer of the author puts it – “a book that stupifies the intellect,” that is, “a book that blows the mind.”


The Provincial Edict in Egypt

THE PROVINCIAL EDICT IN EGYPT by RANON KATZOFF (New York)* It is generally held that the governor of each province of the Roman empire issued an edict similar to that of the urban praetor and entitled edictum prouinciale 1). Because there are very few ancient references to this edict its existence was denied at the be- ginning of this century 2), but has been vigorously defended since then. The greatest certainty has been claimed for the existence of the edictum prouinciale in Egypt. Lenel considered the doctrine to be secured by the Egyptian material 3). Wenger says the papyri have placed the existence of the edict beyond all doubt 4). The absence of any citation of the edict in court in the papyri pre- served to us, raises the question of the correctness of the doctrine of the existence of the edictum prouinciale in Egypt. I believe that *) I wish to express my gratitude to Professor A. Arthur Schiller, under whose direction this study was made and to Professor Joseph Modrzejewski, who read the manuscript of this article, and offered several valuable suggestions. 1) Paul Kruger, Geschichte der Quellen und Literatur des Römischen Rechts, 2nd edition (Munich

Rivista

The Legal History Review / Tijdschrift voor Rechtsgeschiedenis / Revue d'Histoire du Droit &ndash Brill


Guarda il video: SA: Linee di Sangue e Famiglie di Potere con Gianluca Lamberti e Nicola Bizzi


Commenti:

  1. Qutuz

    Non hai torto, sei tu

  2. Joran

    Probabilmente no

  3. Tigris

    Mi unisco. Succede. Discutiamo questo problema. Qui o al PM.

  4. Tojataur

    Ci dispiace che interferiscano ... ma sono molto vicini al tema. Possono aiutare con la risposta.



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