Desiderio Erasmo

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Desiderius Erasmo (c. Un prolifico scrittore che ha fatto pieno uso della stampa, ha prodotto edizioni di autori classici, trattati educativi, traduzioni, dialoghi e lettere. Erasmo era un grande campione di istruzione, credendo che questo fosse il modo migliore per riformare la chiesa medievale.

Erasmo produsse nuove traduzioni del Nuovo Testamento in latino e greco, progettate per consentire ai lettori cristiani di educare se stessi piuttosto che affidarsi alle interpretazioni degli altri. In questo modo, insieme ai suoi metodi di analisi testuale, contribuì alla Riforma, anche se egli stesso era contrario a cambiamenti radicali nella Chiesa. Erasmo credeva anche nell'importanza dello studio della letteratura classica e di cosa significasse essere un essere umano. Come tale, Erasmo è considerato uno dei fondatori del movimento filosofico che divenne noto come umanesimo rinascimentale. Infine, è per tutti questi motivi che a lui è stato intitolato il popolarissimo programma di scambio studentesco che oggi opera in tutta Europa.

Primi anni di vita

Desiderius Erasmus nacque a Rotterdam il 27 ottobre 1469. I suoi genitori non erano sposati poiché suo padre, Roger Gerard, era un sacerdote e sua madre, Margaret, figlia di un medico. Andò a scuola in un'istituzione a Deventer, nei Paesi Bassi, gestita dall'umanista tedesco Alexander Hegius (c. 1433-1498). Hegius promosse lo studio dei testi classici nella loro lingua originale e non, come era allora comune, limitandosi alla semplice lettura di commenti su di essi. Dopo la morte di entrambi i suoi genitori intorno al 1484, Desiderius fu spedito in un'altra scuola più economica, 's-Hertogenbosch, sempre nei Paesi Bassi, ma questa volta un'istituzione religiosa gestita dai Fratelli della vita comune. Questa scuola cattolica preparava i ragazzi alla vita monastica e così Erasmus perse l'occasione di proseguire gli studi a livello universitario. Di conseguenza, intorno al 1487, Desiderio entrò a far parte del monastero dell'ordine monastico agostiniano di Steyn, e vi rimase fino al 1492.

I talenti di Erasmus gli hanno permesso di assicurarsi posizioni nelle università e ottenere un impiego redditizio dai governanti.

Ordinato sacerdote nell'aprile del 1492, Erasmo si trasferì nel nord della Francia e lavorò come segretario del vescovo di Cambrai, Hendrik van Bergen. Nel 1495 fu mandato a studiare teologia all'Università di Parigi, e fu ora che la sua passione per la letteratura classica poteva essere perseguita mentre il suo percorso professionale iniziò a cambiare direzione. Sebbene gli studi religiosi e lo stile di vita non fossero molto di suo gradimento, Erasmus almeno ora aveva la possibilità di insegnare a studenti privati ​​e studiare scrittori antichi nel suo tempo libero.

La parola stampata

I talenti di Erasmo gli hanno permesso di assicurarsi posizioni nelle università e di ottenere un impiego redditizio dai governanti. Viaggiò in Inghilterra nel 1499, dove conobbe lo studioso Thomas More (1478-1535), quindi soggiornò in Italia dal 1506 al 1509. Fu a Venezia nel 1508 che Erasmo ampliò il suo 1500 Adagiorum Collectanea una raccolta annotata di adagi greci e latini o brevi detti. Fu questo lavoro che per primo portò Erasmus all'attenzione della più ampia comunità europea di studiosi. Ha rivisto e ristampato l'opera di nuovo nel 1515.

Erasmo tornò in Inghilterra, trascorrendovi cinque anni, dal 1509. Non si sa molto di questo periodo, tranne che lavorò alla sua edizione del Nuovo Testamento (vedi sotto) e ha tenuto lezioni all'Università di Cambridge. Tuttavia, per la maggior parte della sua carriera, è stato in grado di scrivere come autore indipendente. Ha potuto farlo grazie alla recente invenzione della stampa. Erasmo coltivò amicizie con grandi pensatori in altre parti d'Europa, distribuì medaglie con il suo profilo agli amici e scrisse una copiosa quantità di lettere, ma fu attraverso la carta stampata che la sua reputazione si diffuse davvero in lungo e in largo, come osserva lo storico W. Blockmans :

Storia d'amore?

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Lo si trovava spesso negli uffici e nelle officine dei tipografi svizzeri e italiani che pubblicavano le sue opere, e senza aver mai ricoperto cariche pubbliche di alcun rilievo Erasmo raggiunse lo status di scrittore di successo e megastar culturale. Al culmine della sua fama, intorno al 1515, il suo nome era sulla bocca di ogni intellettuale di rilievo in Europa.

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Il Nuovo Testamento

Oltre alle sue numerose traduzioni delle opere di scrittori antichi, Erasmo studiò la storia della Chiesa cristiana, i suoi padri fondatori e i testi del Nuovo Testamento. Nel 1516 pubblicò la sua traduzione latina e greca del Nuovo Testamento (Novum Instrumentum), completo di note di commento. Sarebbe stato rivisto e ristampato cinque volte. Erasmo aveva cercato e studiato manoscritti biblici greci e latini antichi e medievali, ed era giunto alla conclusione che alcune parti erano state inserite nelle edizioni standard nel IV secolo. In particolare, ha trovato il cosiddetto Virgola Johanneum versetto (I Giovanni 5:7-8), che sostiene la dottrina della Trinità, non esisteva nei testi precedenti al IV secolo d.C. e deve essere stato aggiunto dopo il Concilio di Nicea del 325 (un'ipotesi poi dimostrata corretta dai moderni studiosi biblici ).

A parte questi miglioramenti testuali nell'accuratezza, Erasmo credeva che la Bibbia, e specialmente il Nuovo Testamento, fosse il modo migliore per le persone comuni (istruite) di conoscere Dio e la salvezza. Erasmo sperava che, leggendo da soli, i cristiani si sarebbero allontanati da quelli che considerava gli aspetti più volgari della chiesa medievale come le reliquie, le crociate e il clero di campagna analfabeta. Inoltre, Erasmo ha cercato di cambiare l'approccio della Chiesa attraverso il suo stesso cuore: il testo biblico. Le sue traduzioni e modifiche hanno cambiato alcuni concetti per riflettere le sue opinioni umaniste. Ad esempio, nella sua edizione, tradusse il greco metanoete in resipiscite, un significato di "pentirsi" più vicino al "ritorno ai veri sensi" piuttosto che al precedente poenitentam agite, cioè atti di penitenza formali e pubblici. Naturalmente, gli elementi conservatori all'interno della Chiesa non hanno accettato queste interpretazioni.

I Paesi Bassi e Carlo V

Dal 1517 circa, Erasmo tornò nei Paesi Bassi. Qui nel Brabante divenne consigliere dell'arciduca Carlo, futuro Carlo V, imperatore del Sacro Romano Impero (r. 1519-1556). Il suo Institutio principis Christiani (Educazione di un principe cristiano) e Querela pacis (Denuncia di pace) avevano lo scopo di guidare Carlo e altri nella loro politica e promuovere i vantaggi della pace, non della guerra. Quest'ultimo testo recita:

Siediti prima di sguainare la spada, pesa ogni oggetto, non ometterne nessuno, e calcola la spesa del sangue così come il tesoro che la guerra richiede, e i mali che necessariamente porta con sé; e poi vedi in fondo al conto se, dopo il maggior successo, è probabile che ci sia un saldo a tuo favore.

(Campbell, 81)

L'anno successivo, Erasmus si unì all'università di Lovanio e lavorò nella facoltà di teologia. Convinto che la conoscenza delle lingue fosse la chiave per una migliore comprensione della teologia da parte di uno studioso, nel 1518 scrisse il suo Ratio verae theologiae sostenendo il suo punto, ma ancora una volta ha lottato contro gli studiosi reazionari.

Martin Lutero e i testi religiosi

Erasmo credeva che il modo migliore per risolvere i problemi della Chiesa fosse una rinascita più dolce attraverso i benefici purificatori dell'istruzione, della conoscenza e della preghiera. Queste idee sono state rivelate nel suo c. 1504 Enchiridion Militis Christiani (Manuale del soldato cristiano). Altre opere religiose come il 1522-24 Parafrasi dei Quattro Vangeli, che ha fornito utili guide e riassunti, ha fatto sì che la popolarità di Erasmus continuasse a crescere.

Erasmo era stato inizialmente in sintonia con la critica alla Chiesa del riformista radicale Martin Lutero (1483-1546), ma nel 1524 pubblicò De Libero Anima, il suo famoso saggio sul libero arbitrio contro la posizione di Lutero - dove le persone non sceglievano liberamente la loro salvezza ma erano soggetti di predestinazione. L'opera fu scritta mentre Erasmo si trovava a Basilea in Svizzera, ma, abitandovi dal 1521, la città si rivelò un focolaio di riformatori radicali e il culto cattolico fu bandito. Erasmo si trasferì a Friburgo nel 1529 dove lavorò all'università cattolica, ma tornò a Basilea nel 1535. È curioso per un uomo che viaggiò così tanto che nelle sue opere a stampa veniva sempre chiamato "Erasmus di Rotterdam".

Erasmo ha cercato una pulizia degli angoli più moralmente disdicevoli della Chiesa, piuttosto che una riforma radicale.

Erasmo vedeva il fiorente movimento della Riforma (come divenne in seguito noto) come mirare al bersaglio sbagliato. Non credeva che fossero le divisioni sulla dottrina che dovessero essere sanate (o che le persone con opinioni diverse dovessero essere perseguitate) ma che la gente comune avesse bisogno che la loro fede fosse restaurata nella Chiesa come istituzione e che i sacerdoti fossero le loro guide spirituali. Nel satirico 1511 Encomio di Moriae (Elogio della follia), Erasmo aveva preso in giro gli elementi più assurdi del cattolicesimo, in particolare la sua tendenza allo spettacolo teatrale. L'opera critica anche quella che vedeva come la corruzione e il potere sproporzionato all'interno delle comunità monastiche. Erasmo cercò una pulizia degli angoli moralmente più disdicevoli della Chiesa piuttosto che la riforma radicale proposta da pensatori come Martin Lutero. Ironia della sorte, tuttavia, l'esame acuto e critico di Erasmo dei testi di base nella lingua originale e la sua analisi testuale delle versioni attuali, avrebbero alimentato la Riforma quando i suoi metodi di filologia furono adottati dai pensatori successivi.

Eredità umanista

Erasmo morì il 12 luglio 1536 a Basilea. Potrebbe non essere riuscito a costruire il supporto per una via di mezzo tra cattolici tradizionali e riformisti, ma la più grande eredità della sua borsa di studio e della sua lunga carriera di scrittore è stato il suo contributo al movimento filosofico noto come umanesimo. Umanesimo era un termine coniato nel XIX secolo per i pensatori rinascimentali che sostenevano un'educazione incentrata sull'accesso diretto e sulla comprensione della letteratura classica. Da allora, tuttavia, il termine "umanesimo" ha raccolto così tanti bagagli attorno a sé che è diventato in gran parte superfluo. Molti studiosi moderni preferiscono affermare che pensatori come Erasmo erano interessati a studia humanitatis, cioè studi che si sono concentrati su cosa significa essere umano, e più precisamente, considerare cosa sia un individuo virtuoso. Inoltre, gli umanisti, anche all'epoca di Erasmo, erano un gruppo eterogeneo di pensatori che non raggiungevano in alcun modo un consenso di opinione su tutti gli argomenti. Erasmo non era certo sempre d'accordo con alcuni pensatori umanisti rinascimentali; il suo Ciceronianus, pubblicato nel 1528, fu un attacco a quegli studiosi che erano troppo preoccupati di imitare l'oratore romano Cicerone (106-43 a.C.) - sebbene lo stesso Erasmo pubblicò molte delle sue lettere, la forma di borsa di studio per cui Cicerone era particolarmente famoso.

Tuttavia, c'è stato un movimento verso il cambiamento dell'istruzione e una maggiore focalizzazione sui testi classici. All'interno di questi testi si poteva trovare materiale pertinente ai temi della grammatica latina, della poesia, della retorica, della storia e della filosofia morale. Si è ritenuto importante anche studiare l'antica idea di virtù nella vita pubblica e privata. Certamente, questo non significava che Erasmo e altri umanisti trascurassero i testi religiosi, ma fu l'inizio di un lento e irreversibile cambiamento nel concetto di educazione che alla fine avrebbe portato gli studiosi a poter studiare argomenti interamente secolari durante la loro carriera.

Erasmo ha avuto un altro effetto più immediato e tangibile sull'educazione attraverso i suoi scritti. Ha prodotto guide per coloro che desiderano fondare una scuola, esempi di programmi consigliati (Sul metodo di studio, 1511), e numerosi libri di testo come la sua multiedizione su copia (1512) che insegnava agli studenti come argomentare, rivedere testi e produrne di nuovi. Il suo 1521 Sulla scrittura di lettere ha insegnato come scrivere lettere, mirare a un pubblico specifico e utilizzare una varietà di espressioni. Anche gli studiosi più avanzati continuarono a servirsi dell'opera di Erasmo. Il suo Nuovo Testamento greco fu usato come base per nuove traduzioni da Martin Lutero (tedesco, 1522), William Tyndale (inglese, 1526) e da quegli studiosi che produssero la versione di Re Giacomo della Bibbia nel 1611.

Un'altra eredità è il Programma Erasmus, un programma di scambio di studenti che oggi opera in tutti i paesi europei. A partire dal 1987, il programma consente agli studenti di studiare in un altro paese, promuovendo le idee di condivisione culturale, tolleranza e comprensione. Da studioso che ha studiato lui stesso in vari paesi e che ha creduto così fortemente nel potere dell'istruzione, non si può fare a meno di pensare che Erasmus sarebbe stato immensamente contento di avere il suo nome associato a un tale progetto.


Desiderius Erasmus nacque a Rotterdam, Paesi Bassi, probabilmente il 27 ottobre 1466, secondo figlio di un prete, Roger Gerard, e Margaret, figlia di un medico. I suoi genitori non erano sposati al momento della sua nascita. La vita scolastica ha plasmato Erasmus dal suo quinto anno in poi. I suoi genitori iscrissero lui e suo fratello in una scuola a Deventer con i Fratelli della vita comune dal 1475 al 1484. Intorno al 1484 i suoi genitori morirono di peste (una malattia altamente contagiosa che provoca la morte di un gran numero di persone) e il loro i tutori nominati inviarono i ragazzi a un'altra scuola più conservatrice, anch'essa gestita dai Fratelli per altri tre anni. Da questa comunità religiosa, Erasmo fu educato al latino classico e sviluppò un apprezzamento del cristianesimo oltre le sue basi tradizionali.

Erasmo entrò nel monastero agostiniano (una casa di monaci che hanno preso i voti per dedicare la propria vita alla religione) a Steyn nel 1487 e prese i voti monastici nel 1488 fu ordinato sacerdote (ufficialmente installato in una posizione di chiesa) nel 1492. Erasmo trovò Steyn grezzo e rustico. Le sue capacità intellettuali hanno offerto il primo passo fuori, quando il vescovo di Cambrai ha assunto Erasmo come suo segretario nel 1493 e ha ricompensato il suo lavoro con uno stipendio per lo studio a Parigi, Francia, nel 1495.

Parigi ha fornito un ambiente diverso per l'Erasmus. Si è mosso negli ambienti accademici, scrivendo poesie e sperimentando stili di scrittura educativa che in seguito divennero le pubblicazioni Adagia e Colloqui. Cercò studenti e mecenati (persone che danno sostegno finanziario ad artisti o scrittori) fino al 1499, quando uno studente lo portò in Inghilterra.

La visita in Inghilterra ha cambiato la vita per Erasmus. Gli umanisti inglesi studiavano la Scrittura (scritti biblici) e i primi capi della Chiesa, e lavoravano alla riforma della Chiesa cattolica e al processo educativo che la serviva. Le amicizie con John Colet (c. 1467�), Sir Thomas More (c. 1477�) e altri hanno ispirato l'interesse di Erasmo per gli studi religiosi e lo hanno trasformato nella lingua greca come chiave per la sua ricerca. Enchiridion milite Christiani (Handbook of the Militant Christian, pubblicato nel 1503, sebbene iniziato un decennio prima) delineava una condotta che avrebbe favorito la crescita spirituale dell'uomo e portato i principi morali e la devozione di quella che il gruppo di Erasmo chiamava la "filosofia di Cristo". x0022

Nel 1506 Erasmo si recò in Italia. Ha pubblicato anonimamente (senza dare un nome o un'identità) Giulio escluso (non ha mai ammesso la paternità), in cui San Pietro esclude Giulio (allora papa Giulio II [1443�] che stava facendo la guerra con Bologna in Italia) dal cielo e parla duramente contro le sue guerre e il suo tesoro. Erasmo perfezionò il suo greco in Italia e strinse un rapporto con la tipografia di Aldo Manuzio a Venezia, il primo collegamento alla pubblicazione dei suoi scritti che assicurò la sua indipendenza finanziaria e professionale.

Tornato in Inghilterra nel 1509, deluso dalle guerre della Chiesa e dalle debolezze del suo clero, Erasmo scrisse Encomium moriae (L'elogio della follia), un commento degli ostacoli che limitano l'adempimento dell'insegnamento di Cristo. Sebbene non sia stato formalmente rilasciato dai voti monastici fino al 1517, Erasmo fu ora liberato da Steyn per la sua crescente reputazione. Lavorò come professore a Cambridge (1511�) e si stabilì nell'occupazione per la quale il suo studio e il suo viaggio lo avevano preparato .


Manuale di un cavaliere cristiano

Il mondo mortale è un campo di battaglia
Qual è la causa per cui la lotta non fallisce mai?
Contro l'uomo, combattendo la carne
Con il diavolo, che combatte sempre fresco
Lo spirito da opprimere con falsa invidia
Il quale conflitto è continuamente
Durante la sua vita, e come perdere il campo.
Ma sia armato di arma e scudo
come si conviene a un cavaliere cristiano,
Dove Dio ciascuno, per il suo Cristo, sceglie bene
Capitano unico, e il suo stendardo da portare.
Chi non lo sa, allora questo glielo insegnerà qui
Nel suo brevier, poynarde o manual
L'amore annunziante dell'alto Emanuell.
Nel darci tale imbracatura di guerra
Erasmus è l'unico furbiser
Raschiando l'imbracatura, cankered e adust
Quale negligenza aveva così irritato con la ruggine?
Allora campione ricevi come tuo di diritto
Il manuale del vero cavaliere cristiano.
Desiderio Erasmo

L'importanza del soldato cristiano riecheggia nella storia. Winston Churchill vide il soldato cristiano come la sicura speranza del mondo nel 1941. George Washington chiamò i suoi uomini a questo stile di vita nel 1776. Gesù Cristo stesso fu colpito dalla fede di un centurione romano nel primo secolo? Cosa significava essere un soldato cristiano allora e cosa significa ora?

Ho scoperto per la prima volta il Enchridion Militis Christiani qualche anno fa leggendo il libro del tenente colonnello Dave Grossman, In combattimento, che offriva un riassunto in dieci punti del lavoro chiamandolo il Guida per il giusto protettore. La presentazione in In combattimento è breve, e nello spirito dei Dieci Antichi Principi, fa il caso secolare dei benefici della verità biblica. Questo approccio consente alle informazioni di entrare in luoghi che altrimenti non sarebbero accettati, tuttavia, il lavoro non è affatto laico. Desiderius Erasmus era un prete e teologo cattolico che aveva chiaramente in mente Cristo quando lo scrisse nel 1501. Anche se ha più di 500 anni, spero che apprezzerete l'attualità di queste 22 regole in Erasmus’ Manuale di un cavaliere cristiano.

Regola n. 1 – Aumenta la tua fede
Regola n. 2 – Agisci in base alla tua fede
Regola n. 3 – Analizza le tue paure
Regola n. 4 "Fai di Cristo l'unico obiettivo della tua vita"
Regola n. 5 – Allontanati dalle cose materiali
Regola #6 – Allena la tua mente a distinguere la vera natura del bene e del male
Regola #7 – Non lasciare mai che nessuna battuta d'arresto ti fermi nella tua ricerca
Regola n. 8 – Affronta la tentazione con Dio, non con preoccupazione
Regola #9 & #8211 Siate sempre preparati per l'attacco
Regola n. 10 – Sii sempre pronto alla tentazione
Regola n. 11 – Guardia contro due pericoli Resa e orgoglio
Regola n. 12 – Trasforma la tua debolezza in forza
Regola n. 13 "Tratta ogni battaglia come se fosse l'ultima"
Regola n. 14 – La virtù non permette il vizio
Regola #15 – Pesa chiaramente le tue alternative
Regola #16 – Mai, mai, mai arrendersi
Regola #17 – Avere sempre un piano d'azione
Regola #18 & #8211 Considera sempre le conseguenze delle tue azioni
Regola #19 – Applica il test “I miei-amati-approverebbero”
Regola #20 – La virtù ha la sua ricompensa
Regola #21 – La vita è dura e veloce, falla contare
Regola #22 – Pentiti dei tuoi torti

Per il testo completo tradotto dal latino originale, clicca qui.

Informazioni sull'opera: Albrecht Dürer, Knight, Death and the Devil.

"Anche se cammini attraverso la valle dell'ombra della morte, non temerò alcun male" (Salmo 23), potrebbe essere una didascalia per questa incisione. Il cavaliere è il ‘cavaliere di Cristo’, frase che Dürer utilizzerà per il suo contemporaneo Erasmo da Rotterdam, che aveva scritto un Manuale del soldato cristiano nel 1501. La morte è ai piedi del cavallo sotto forma di teschio, accanto alla targa con il monogramma di Dürer. La morte è anche l'orrendo cadavere senza naso né labbra, che alza una clessidra al cavaliere per ricordare che il suo tempo sulla terra è limitato. Il cavaliere continua a cavalcare, senza guardare né a destra, né a sinistra, né all'indietro, dove il Diavolo, con un sorriso adulatorio, sembra impotente mentre viene ignorato. Al di sopra di questa foresta oscura sorge una roccaforte sicura, apparentemente la destinazione del viaggio del cavaliere.


Fatti su Desiderius Erasmus 5: la condizione di vita

La condizione delle persone che vivevano in Europa a quel tempo era nella riforma religiosa. Ha cercato di stare lontano da Melantone e Lutero. Ma Erasmo voleva una riforma sugli abusi avvenuti sulla Chiesa cattolica.

Fatti su Desiderius Erasmo 6: il rifiuto di Lutero

Lutero si concentrò solo sulla fede ed Erasmo respinse l'idea. Aveva una via di mezzo perché dava un profondo rispetto per la grazia, la pietà e i fatti sulla fede tradizionale. Inoltre, credeva nell'autorità del Papa. Trova fatti sulla Chiesa d'Inghilterra qui.


Dagli archivi: Desiderius Erasmus

Erasmo (1469–1536) fu il più celebre studioso umanista del suo tempo. Il suo famoso Nuovo Testamento latino, basato sul suo critico testo greco, gli rese debitore il futuro studioso biblico Erasmo, sebbene fosse un cattolico devoto, attaccò gli abusi del monachesimo con brillante satira in Elogio della follia, e concordava con Lutero nell'attacco di Lutero all'abuso delle indulgenze, sebbene i due in seguito si opponessero aspramente l'uno all'altro. Qui, nel terzo capitolo di un libro antico, De Contemptu Mundi, Erasmo denuncia i pericoli della ricchezza.

Che cosa di così grande valore ti promette questo mondo, che per il suo amore metterai in pericolo la salute della tua Anima...? Cosa, dico, ti promette? È abbondanza di ricchezze? Perché questo è ciò che desiderano specialmente i mortali. Ma in verità non c'è niente di più miserabile, più vano o ingannevole, più nocivo o dannoso dei beni terreni. I beni terreni sono i veri padroni o ministri di ogni malgoverno e malizia. La Sacra Scrittura non senza motivo chiama la cupidigia la radice di ogni male. Perché da esso scaturisce un affetto sgraziato per i beni e in esso hanno origine le offese e i torti. Da esso derivano la sedizione e la compartecipazione [disputa], … il furto, il saccheggio, il sacrilegio, l'estorsione e il furto. Le ricchezze generano e generano incesto e adulterio. Le ricchezze nutrono e alimentano rapimenti, amori folli e superfluità.

… Quale ricco puoi mostrarmi che non sia contagiato da uno di questi due vizi: o dalla cupidigia… oppure dalla prodigalità e dallo spreco…. L'avaro è servo e non padrone delle sue ricchezze, e il dissipatore non ne sarà a lungo padrone. L'uno è posseduto e non possiede: e l'altro in breve tempo lascia il possesso delle ricchezze.

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Desiderius Erasmus - Storia

Desiderio Erasmo
Un'esortazione allo studio diligente della Scrittura
Anversa, 1529

Modificato dal testo originale di Frank Luttmer


La Paraclesi di Eramus, o Esortazione, era preceduta dalla sua edizione del 1516 del Nuovo Testamento in greco con traduzione latina a fronte. Reso famoso dalla sua richiesta di rendere le scritture disponibili e accessibili agli ignoranti, la Paraclesi riassume anche succintamente la "filosofia di Cristo" di Erasmo. Il seguente estratto è tratto da una traduzione inglese anonima. L'ortografia e la punteggiatura sono state modernizzate.

Essa (la "filosofia di Cristo") deve necessariamente essere un nuovo e meraviglioso tipo di apprendimento poiché quel Dio stesso che era immortale divenne un uomo naturale e mortale discendente dalla mano destra di suo Padre in questo miserabile mondo per insegnarcelo . Deve essere una cosa alta ed eccellente e non una sciocchezza che quel maestro celeste e meraviglioso è venuto a insegnare apertamente. Perché non ci accingiamo a conoscere ricercare e provare con santa curiosità questa feconda filosofia: poiché questo tipo di saggezza essendo così profonda e imperscrutabile che danna e confonde completamente come stolta tutta la saggezza di questo mondo e può essere raccolta di libri così piccoli come di sorgenti purissime. E ciò con molta meno fatica che la dottrina di Aristotele da tanti libri risse e litigiosi, o da tanti infiniti commentari che tanto dissentono. Oltre al frutto incomparabile di cui qui non è necessario parlare. Né è necessario che tu sia intasato da tante scienze fastidiose e balbettanti. I mezzi per questa filosofia sono facili ea portata di mano. Fai solo la tua diligenza per portare una mente pia e pronta principalmente dotata di fede chiara e pura. Sii solo desideroso di essere istruito e confermato a questa mite dottrina e avrai molto profitto. Il tuo maestro e maestro (che è lo spirito di Dio) non sarà assente da te, che non è mai più volentieri presente con nessuno che con cuori semplici e semplici. Le dottrine e le tradizioni degli uomini (oltre alla promessa di falsa felicità) confondono così tanto l'ingegno di molti uomini e li rendono puliti fino alla disperazione perché sono così oscuri, astuti e controversi, ma questa deliziosa dottrina si applica ugualmente a tutti gli uomini che si sottomettono se stessa a noi, mentre siamo bambini, temperando la sua melodia secondo le nostre capacità, nutrendoci di latte, sopportando, nutrendo, soffrendo e facendo ogni cosa finché possiamo crescere e diventare più grandi in Cristo. E al contrario non è così basso e depresso per i mansueti, ma è altrettanto alto e meraviglioso per i perfetti. Sì, più sprofondi nei tesori di questa scienza, più sei lontano dal raggiungere la sua maestà. Ai bambini è bassa e semplice, e ai più grandi sembra sopra ogni capacità. Non rifiuta età, genere, fortuna, stato e condizione. . . .

E in verità io dissento molto da quegli uomini, che non vorrebbero che la Scrittura di Cristo fosse tradotta in tutte le lingue, affinché potesse essere letta diligentemente dagli uomini e dalle donne privati ​​e secolari. Altri come se Cristo avesse insegnato cose così oscure e insensibili, che a malapena potevano essere capite di pochi teologi. Oppure come se il midollo e la sostanza della religione cristiana consistessero principalmente in questo, che non si sappia. Forse [2] sarebbe molto opportuno che i consigli dei re fossero tenuti segreti, ma Cristo vorrebbe che i suoi consigli e misteri fossero diffusi il più possibile. Vorrei che tutte le donne leggessero il Vangelo e le epistole di Paolo, e vorrei che fossero tradotte nelle lingue di tutti gli uomini, così che potessero essere lette e conosciute non solo dagli scozzesi e dagli irlandesi, ma anche dei Turchi e dei Saraceni. In verità è un grado del buon vivere, sì il primo (avevo quasi detto il capo) ad avere una piccola vista nelle scritture, sebbene sia solo una conoscenza grossolana, e non ancora consumata, sia nel caso in cui qualcuno ridesse a questo, sì e che alcuni dovrebbero sbagliare ed essere ingannati. Vorrei Dio, che il contadino cantasse un testo della Scrittura al suo aratro, e che il tessitore al suo telaio, con questo allontanerebbe la noia del tempo. Vorrei che il viandante con questo passatempo esprimesse la stanchezza del suo viaggio.

E per essere breve, vorrei che tutta la comunicazione del cristiano fosse della Scrittura, perché in un certo senso siamo noi stessi, come sono i nostri racconti quotidiani. Ogni uomo prosperi e ottenga di poter, e dichiari efficacemente [3] la sua mente al suo prossimo. Chi viene dietro non invidii il primo. Il primo agisca anche su chi lo segue, esortandolo sempre a non disperare. Perché applichiamo solo a certi la professione, che è indifferente e comune a tutti gli uomini? Né è veramente giusto,[4] poiché quel battesimo è ugualmente comune a tutti gli uomini cristiani, in cui consiste la prima professione della religione cristiana. Poiché altri sacramenti non sono privati, e per concludere. Poiché la ricompensa dell'immortalità spetta indifferentemente a tutti gli uomini, che solo la dottrina dovrebbe essere bandita dal secolare, e posseduta solo da pochi che la comunanza chiama teologi, o persone religiose. E tuttavia vorrei che costoro (benché non siano che una piccola compagnia in confronto al numero intero che odono il nome di Cristo e sono chiamati cristiani) desiderassi (dico) con tutto il cuore, che fossero davvero tali sono chiamati, perché temo che un uomo possa trovare alcuni tra i teologi che sono molto indegni del loro nome e titolo, vale a dire, che parlano cose del mondo e non divino: sì e tra i religiosi che professano il potere di Cristo e per disprezzare il mondo troverai più piacere e vanità mondane che in tutto il mondo.

Lo considero un vero divino che non con ragioni astute e sottili, ma che nel cuore, nel volto, negli occhi e nella vita insegna a disprezzare le ricchezze. E che un cristiano non dovrebbe confidare nel soccorso e nell'aiuto di questo mondo: ma solo intero per essere appeso al cielo. Non per vendicare le ferite. Pregare per quelli che dicono il male da noi. Fare il bene contro il male. Che tutti gli uomini buoni siano amati e nutriti indifferentemente, come membra di un solo corpo. Che gli uomini malvagi, se non possono essere riformati e portati in un buon ordine, dovrebbero essere patiti. Quelli che sono spogliati dei loro beni, e spogliati dei loro possedimenti, e piangono in questo mondo, sono molto benedetti e non devono essere deplorati. Quella morte è da desiderare del castigato,[5] poiché non è altro che un andare verso l'immortalità. Se qualcuno che è ispirato dallo Spirito Santo predica e insegna queste e altre cose simili, se qualcuno esorta, adesca e incoraggia il suo prossimo a queste cose, sii un vero e proprio divino, sebbene sia un tessitore, anche se scava e scava. Ma colui che realizza e adempie queste cose nella sua vita e nei suoi modi, è davvero un grande medico. Forse un altro che non è cristiano discuterà più sottilmente in che modo intendono gli angeli: tuttavia per persuadere ed esortare, affinché qui possiamo vivere puri e immacolati da tutti i vizi e le iniquità. E condurre una vita angelica, questo è l'ufficio e la bellezza di un cristiano e divino. Se qualcuno obiettasse e dicesse che queste sono cose grossolane e sgradevoli. A lui non risponderei altrimenti. Ma che Cristo ha principalmente insegnato queste cose. E che gli Apostoli a questi ci hanno esortato. Questa sapienza e questa dottrina non siano mai così sgradevoli ci hanno prodotto tanti buoni cristiani e così fitti sciami di fedeli martiri. Questa incolta (come la chiamano) filosofia, ha sottomesso alle sue leggi i più nobili principi tanti regni, tante nazioni. . . .

Ma veramente se i principi da parte loro si ricordassero di sé e si accingessero ad adempiere con purezza di vita questo umile e rozzo sapere (come lo chiamano), se i predicatori nelle loro prediche avanzassero questa dottrina, esortando tutti gli uomini ad essa, e non alle proprie fantasie e immaginazioni, se i maestri di scuola istruissero i loro figli piuttosto con questa semplice scienza che con le spiritose tradizioni di Aristotele e di Averroè, allora il cristianesimo dovrebbe essere più tranquillo. E non essere disturbato da tali perpetue tempeste di dissensi e guerre. Then should this unreasonable desire of avarice, which appetteth [6] riches insatiably whether it be right or wrong, be somedeal [7] assuaged, and cease of his rage. Then should these contentious pleadings, which now in all things admit them selves, have an end . . . . Then should we not differ only in title and certain ceremonies from the heathen and unfaithful. But rather in the pure conversation of our life. And no doubt in these three degrees of men--that is to say, in princes and officers which are in their stead, in bishops and other priests which are their vicars, and in them that bring up the tender youth, which are formed and reformed even as their master enticeth them--doth chiefly consist the whole power other to increase the Christian religion. Or else to restore it again which hath long been in decay. Now if these would a while seclude their own private business and lift up their hearts with a pure intent unto Christ seeking only His gaze, and the profit of their neighbor, we should see verily within few years, a true and godly kind of Christian spring up in every place, which would not only in ceremonies, dispicience,[8] and titles profess the name of Christ, But in their very heart and true conversation of living. By this armor should we much sooner prevail against the unfaithful, and enemies of Christ, than with strength, violence, and threatenings. Let us join together all arms, powers, and might of sword, yet is there nothing stronger than the truth. We can not call any man a Platonist, unless he have read the works of Plato. Yet call we them Christian, yea and divines, which never have read the scripture of Christ. Christ sayeth, he that loveth me doth keep my sayings, this is the knowledge and mark which he hath prescribed. Therefore if we be true Christian men in our hearts, if we believe unfeignedly that he was sent down from heaven to teach us such things as the wisdom of the philosophers could never attain, if faithfully we trust or look for such things of Him, as no worldly prince (be he never so rich) can give unto us, [then] why have we any thing in more reverence and authority, then his scripture, word, and promise, which he left here among us to be our consolation? Why recount we any thing of gravity or wisdom, which dissenteth from his doctrine? . . .

And this kind of philosophy doth rather consist in the affects of the mind, than in subtle reasons. It is a life rather than a disputation. It is an inspiration rather than a science. And rather a new transformation, than a reasoning. It is a seldom thing to be a well learned man, but it is leeful [9] for every man to be a true Christian. It is leeful for every man to live a godly life, yea and I dare be bold to say it is leeful for every man to be a pure divine. Now doth every man's mind incline unto that which is wholesome and expedient for his nature. And what other thing is this doctrine of Christ which he calleth the new regeneration, but a restoring or repairing of our nature which in His first creation was good: we may find many things in the gentiles' books, which are agreeable unto this doctrine. Although no man hath showed it so absolutely, nether yet with such efficacity [10] as Christ him self. For there was never such a rude and gross sect of philosophy, which did teach that man's felicity rested on money. There was none so shameless to affirm that the chief point and ground of goodness consisted in this worldly honor and pleasures. The Stoics did knowledge [11] that no man might worthily be called wise except he were a good and virtuous liver, nether that anything was verily good and honest, but only virtue. And that nothing was evil and to be abhorred, but only vice and sin. Socrates (as Plato maketh mention) did teach by many reasons, that injury ought not to be avenged with injury. He taught also that since the soul is immortal, they are not to me mourned for which depart hence, if they have lived well, because they are gone in to a more prosperous life. Finally he taught and exhorted all men to subdue the affections of their bodies. And to apply their souls to the contemplation of those things, which truly are immortal, although they be not seen with these bodily eyes. Aristotle writeth in his Politics that there can nothing be so sweet and delicious to man but that at sometime doth displease him, only virtue except. The Epicure granteth that there can be nothing delectable and pleasant in this life except the mind and conscience from whence all pleasure spring be clear, and without grutch [12] of sin. Besides that there have been some, that have fulfilled a great part of this doctrine, and chiefly of all Socrates, Diogenes, and Epictetus. Howbeit since Christ himself hath both taught and also done these things more consummately than any other, is it not a marvelous thing that these things are not only unknown of them which profess the name of Christ . . . . The first point of Christianity is to know what Christ hath taught. The next is to do there after and to fulfill it as nigh as God giveth us grace.[13]


Note a piè di pagina
1. drive
2. perhaps, if by chance
3. with powerful effect, earnestly
4. fitting
5. chaste
6. seeks after, covets
7. somewhat, partly
8. discussion, disputation
9. lawful
10. efficacy, power to produce effects
11. acknowledge
12. grudge, injurious influence
13. The latter phrase was inserted by the translator, perhaps to bring the text more in line with the Protestant theology of grace.


Erasmus

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Erasmus, the Reformation, and the Bible

On March 7, 1516, Desiderius Erasmus (ca. 1469&ndash1536)&mdashRenaissance humanist, Catholic reformer, and Dutch educator&mdashwrote to a friend with great relief from Basel, Switzerland, that the printing of his Greek New Testament was at last complete. It was, he later admitted, &ldquomore thrown together than edited,&rdquo but even so he had a right to be pleased. A decade of research and nearly a year of hard labor had produced the first printed edition of the New Testament in its original language. The foundational document of the Christian Church at last was available to the public in a single volume&mdashand in a readable format with a Latin translation and detailed explanatory notes.

Christian Humanism

For Erasmus, providing a printed Greek text to scholars and the Church was one of many critical tools the Church needed if it was to reform itself&mdasha cause to which he had long devoted his keen intellect, tart prose, extensive Classical erudition, and sharp wit. The Church had reared the Rotterdam native&mdashhe was educated in several superior monastic schools in the Netherlands, was received as a member of the Augustinian order (1486), and ordained a priest (1492)&mdashbut he was not at home in it. He was repelled by the worldliness and wealth of the great princes of the Church and never drawn to the abstract theology of the schoolmen, monastic asceticism, or veneration of relics that so dominated popular piety in the autumn of the Middle Ages. He was drawn instead to the new learning associated with the Renaissance rediscovery of the Classical world and its virtues of simplicity, morality, and prudent reason. The goal of Christian piety, he believed, was to draw close to its source in God through disciplined Bible study and a simple devotion to Christ and his teachings. The Church would be reformed and society remade by people of goodwill following the teachings of Christ and his apostles.

When allowed as an adult to study abroad, Erasmus found in Paris, Oxford, and Cambridge fellow spirits who shared his deep distaste for scholasticism and his love for the clarity of thought he found in the writers of the Early Church. While traveling widely and reading deeply from pagan and Christian works of the first five centuries, he developed his own prose style, seeking to achieve for himself the eloquence of the great Latin orators of old. In Jerome (ca. 342&ndash420) the monumental fourth-century Bible translator and commentator, he found both his rhetorical and Christian ideal. Jerome alone of all the Early Church doctors could use the original Biblical languages, Hebrew and Greek, to draw close to the original words of Scripture and to edit, translate, and comment upon the Bible. By the turn of the century, Erasmus confessed to his correspondents that he was burning with desire to edit and publish Jerome&rsquos collected works as his own contribution to the intellectual and spiritual reformation of the Church.

&ldquoSacred Philology&rdquo

The project of locating, copying, restoring, correcting, and finally publishing Jerome forced Erasmus to confront the difficulty facing anyone who attempted to print literature that had been passed down for centuries in handwritten copies. As he located manuscripts and reviewed earlier printed editions, he could see that, as with almost every other ancient writer, Jerome had been poorly transcribed, badly corrected, corrupted by spurious additions, and augmented by anonymous works falsely attributed to the saint. How was he to establish the true text?

As the Renaissance came to flower in Italy during the previous century, scholars of ancient texts had developed the necessary critical tools to publish Virgil and Cicero, Homer, Plato, and Aristotle. When these same tools were applied to Christian texts, this care for good words was dubbed &ldquosacred philology.&rdquo Fr. Lorenzo Valla (c. 1407&ndash1457), the most active text critic of his day, was one of the first Westerners in centuries to master Greek in order to aid him in his research into the text of the Vulgate, the Latin translation of the Greek and Hebrew scriptures used in the West for centuries. In his unpublished &ldquoNotes on the New Testament&rdquo (ca. 1453&ndash57), Valla collected hundreds of places in the Vulgate where the text had been corrupted, mistranslated, or was reliant on poor Greek texts.

Erasmus found a copy of Valla&rsquos manuscript forgotten in a monastic library near Paris in 1504. In addition to learning much about Jerome&rsquos translation, Erasmus also learned the details of Valla&rsquos sacred philology, and saw how an editor might criticize, correct, and restore a text even as revered as the Vulgate. With Valla, Erasmus realized (if he had not known before) that in order to edit Jerome&rsquos works, he needed proficiency in all three languages, a critical edition of the Vulgate, and a reliable Greek text of the New Testament. Erasmus edited Valla&rsquos treatise for publication in Paris in 1505.

Erasmus, the Latin scholar, had always had a smattering of Greek, but from about 1500 onward, he threw himself into the task of mastering the language. His goal was to come to a critical judgment of Jerome&rsquos use of Greek New Testament texts. From there he could form an opinion on how well Jerome had revised the Old Latin translations of the Gospels used in the West&mdashJerome&rsquos first assigned task as a Bible translator. And from there he could better establish the original text of Jerome&rsquos Gospels presented to Pope Damascus in 384.

To aid him in this research, Erasmus made his own working Latin translation of the Greek New Testament, completed in 1509. By 1507, frustrated by the lack of a reliable Greek text, he also began to seek out and compare the readings of what manuscripts he could locate. By 1512 he was systematically collating manuscripts with an eye toward publishing a Greek Testament of his own. Friends who knew of these manuscripts pestered him for copies, but he resisted until Johann Froben, the distinguished publisher in Basel, offered to print both his works of Jerome and his Greek New Testament, and also to print a new edition of his earlier work, Adages (1500). In the summer of 1514, Erasmus moved to Basel to oversee a mammoth multilingual project.

Novum Instrumentum omne

Erasmus spent the next year seeing his Adages and three volumes of Jerome&rsquos letters through the press, while he struggled to prepare a suitable Greek manuscript for the typesetters. The printing of the New Testament, after several false starts, began in earnest in October 1515, and the whole&mdashwith Greek and Latin texts in parallel columns, a dedicatory epistle, a hortatory essay, and 294 pages of Erasmus&rsquos annotations&mdashwas completed in March 1516.

Erasmus titled his work the Novum Instrumentum, rather than the more familiar Novum Testamentum, because (he said later) a testament is a covenant, which may or may not be written, whereas an instrument is a written document that specifies the terms of a compact. The Hebrew Scriptures are rightly called a testament because the Law they contain was established by covenant long before it was written down. The Greek Scriptures are an instrument because they specify the terms of the New Covenant announced by Jesus at the Last Supper. Froben set the type of the title page in the shape of a chalice to underscore this point.

The work was flawed in a number of significant ways. Erasmus&rsquos Greek text was based on the very few manuscripts he could borrow from collections in and around Basel. It is estimated that he may have used six texts&mdashnone of them very old and only one of them complete. He sometimes corrected the readings before him from his own notes, but he was not methodical about this, and he could be arbitrary about which readings he preferred.

He and his editorial assistants also worked in great haste&mdashat one point they were typesetting and proofreading twelve pages a day&mdashwhile Erasmus was also drafting more annotations on the text and still supervising the printing of the works of Jerome. This meant that more than 500 spelling errors from the manuscripts and several thousand additional typographical errors made their way into the printed text. The Latin translation of the first edition was not by Erasmus he elected to lightly revise the Vulgate, and saved his more radical suggestions for his annotations.

The Reformation of the Bible

A printed Greek New Testament from the most renowned Christian scholar of his age, whatever its faults, was hailed across Europe and the first edition quickly sold out. Erasmus was acutely aware of the limitations of his work, and began a full revision almost at once. Froben published the second edition, retitled Novum Testamentum, in 1519, with many corrections, expanded annotations, and this time with Erasmus&rsquos own fresh Latin translation. He produced three more editions&mdashpublished in 1522, 1527, and 1535&mdashbefore he died. The corrected text of subsequent editions was used widely for several decades. Martin Luther used the second edition to translate the New Testament into German in 1522. Ulrich Zwingli visited Erasmus in Basel while the first edition was being printed, used his copy for most of his own preaching, and reckoned himself an Erasmian until his death in 1531.

Criticism of the work came from many directions. Scholars of Greek, especially in Rome and Spain where better manuscripts were available, noted the faults in the text and snickered at the obvious mistakes. Latin traditionalists were alarmed with the liberties Erasmus took with the Vulgate and offended at the suggestion that the inherited translation contained errors. Theologians were shocked at the number of traditional doctrines Erasmus challenged by demonstrating that they were based on mistranslations of the Greek. Many more were offended that Erasmus could suggest that even his beloved Jerome could make mistakes, and yet everyone was forced to acknowledge that a fundamental shift in the interpretation of the Bible was taking place. The received Latin text could no longer be taken as the Bible. From now on, the Bible needed to be read in its original languages, and its text established not by church authority but by critical principles of philology and history. An agenda for reform had been set, and not even Erasmus could tell where it might end.

The Reverend Kenneth J. Ross was born and raised in the Philadelphia area. He is a graduate of Lafayette College, Andover Newton Theological School, and Princeton Theological Seminary. A member of the PHS staff from 1990 to 2006, he now works as an interim minister in Philadelphia Presbytery. A shorter version of Ken's work was used for this year's Reformation Sunday bulletin insert.


ERASMUS, DESIDERIUS

Humanist, classical and patristic scholar, first editor of the Greek New Testament b. Rotterdam, Holland, Oct. 27, 1466 d. Basel, Switzerland, July 12, 1536. He was an illegitimate child and his father eventually became a priest. Educated first at Gouda, and then from 1475 under the brethren of the common life, Erasmus remained at Deventer for eight years there is no doubt that this tradition shaped his later educational ideals.

Career. In 1483 his parents died his guardians sent him to a school at s' Hertogenbosch, also maintained by the Brethren. In 1487 he was persuaded, in part by a friend and in part by his guardian, to enter the Augustinian monastery of canons regular at Steyn. Although lacking a genuine vocation, he was no doubt partly attracted by the ordered life of the monastery he found some congenial companions, and he had opportunities for the study of Christian and classical literature. However, even before his ordination (April 25, 1492) he seems to have found the intellectual horizon too confined and was ready to seek a wider opportunity for the development of his intellectual interests. This came in 1494 with an invitation from the bishop of Cambrai to enter his service. Erasmus received a dispensation from residence in his monastery, which he never entered again. Within the year he had persuaded the bishop to allow him to go to Paris to study for a degree in theology.

When Erasmus arrived in Paris in 1495, he took up residence in Montaigu College, where he soon found little to his liking the discipline imposed by the director, Jean Standonck. Equally uncongenial were the lectures on scholastic philosophy and theology at the university. Erasmus tried to escape from this environment by cultivating prominent literary figures, among whom were Italian humanist exiles who were beginning to introduce new standards of taste. At the same time, in order to improve his economic circumstances, he began to take pupils for instruction in Latin. These included some wealthy and highly placed Englishmen, and through one of them he received an invitation to visit England in 1499.

This first visit to England marks a decisive stage in Erasmus's intellectual development. He had an opportunity to meet such men as John colet, Thomas more, and Archbishop warham. Through these friends he came into more direct contact with the heritage of the Italian renaissance and realized what might be achieved by applying to the great texts of the Christian tradition the same methods of exegesis that the Italian humanists had applied to the classics. To this task Erasmus determined to devote the rest of his life. From his English visit dates his serious application to the study of Greek. A few years later his ambition to provide a more accurate knowledge of the basic texts of the Christian tradition was further confirmed by his discovery in a monastery in the Low Countries of a MS of Lorenzo valla's Annotations on the New Testament. Erasmus had already been greatly influenced by Valla's ideas on the uses of philology, and he then published the Annotations in Paris in 1505 with an enthusiastic introduction.

The English visit was the first of Erasmus's many changes of residence. He returned to France in 1500 and spent some years there and in the Low Countries. A second visit to England in 1505 – 06 was followed by three years in Italy (1506 – 09), during which he was associated with the Aldine Academy in Venice and had an opportunity to visit the Rome of julius ii. From Rome Erasmus returned to England on the accession of henry viii, in the hope of sharing in the royal patronage. In 1511 he settled in Queen's College, cambridge, where he spent two and a half years. Leaving England again in 1514, he went first to Basel and then for brief periods to Louvain and to Holland. In 1521 he returned to Basel, where he remained for the next eight years, his longest residence in one place. The official acceptance of the reformation in Basel in 1529 caused his retreat to Freiburg, where he spent the next six years.

The refusal to identify himself with any of the national cultures in Europe was characteristic of Erasmus. In spite of invitations from France, England, and the Empire he preferred to retain his independence. His increasing literary fame enabled him to lead the life of a man of letters unattached to any institution. The poor scholar who had had to take in pupils for a living became a comparatively wealthy man through the rewards bestowed on him by many patrons.

Lavori. At the height of his fame, Erasmus occupied a position in the history of European literature rivaled perhaps only by that of voltaire. In every country, admiring followers accepted his leadership. His letters provide the most comprehensive source for the intellectual history of his age. Of the many works that secured his reputation, the first to bring him public notice was the Adages. This collection of classical proverbs with an explanation of their meaning furnished students with a convenient handbook and digest of the subject matter of classical literature, arranged under such headings as misfortune, love, modesty, liberality, war. In 1508 Erasmus brought out at the Aldine Press (see manutius) in Venice a second edition containing three times as many adages as the first and reflecting what he had learned from the refugee Greek scholars at Venice. This remained one of the most popular of Erasmus's works it went through many editions and its influence can be traced in the vernacular literature of every European country in the 16th century.

Nel Enchiridion militis christiani, first published in Antwerp (1503), Erasmus expounded his conception of a Christianity infused with the spirit of the Gospels. This little treatise presented life as a struggle between virtue and vice. Here is found the combination of piety and learning, the docta pietas, which Erasmus emphasized in so many of his later works. In the analysis of the soul in the Enchiridion he follows, on the whole, origen and the Greek Fathers, who had a profound effect on his thinking. Erasmus later maintained that his chief purpose in writing the book had been to remedy the errors of those who confused ceremonial observances with true piety. The conclusion of the treatise is that there is a regular progression through nature to grace and that the philosophy of Christ depends on the inner action of the spirit rather than on conformity to external rites.

The message of the Enchiridion was reiterated in a very different form in the Praise of Folly, which has remained the work by which Erasmus is perhaps best known to the general public. It was composed in 1509 while Erasmus was traveling from Italy to England and was dedicated to Thomas More with the pun on his name contained in the title Encomium moriae. Erasmus imagined Folly personified delivering a classical oration in her defense. This device gave him an opportunity to satirize many aspects of contemporary society, both ecclesiastical and lay. In the end, however, Folly becomes serious and makes her hearers recognize that what is, in the eyes of the world, the greatest folly, namely Christianity, is in reality the highest wisdom.

The same themes were taken up in many of Erasmus's Colloqui of which the first authorized edition was published in 1519. Later the dramatic possibilities of these little dialogues appealed to Erasmus, and he created a whole gallery of characters, through the medium of whose conversation he managed to take up all the great issues of politics and religion of his generation. The style of these compositions was particularly consonant with Erasmus's character. The dialogue form emphasized the rhetorical arts of persuasion that had been so central to the educational curriculum of the Renaissance. Furthermore, this form had the advantage that the views of the author could be concealed beneath those attributed to one of the characters.

The homilies, satires, and colloquies that Erasmus wrote did not interrupt the course of his scholarly work. The number of his editions of classical and patristic works is formidable. Some of these represented no great labor on his part, such was the Basel Aristotele of 1531, to which Erasmus contributed only a preface. Others represented years of patient work. What the Aldine Press in Venice had accomplished at the turn of the century for classical literature, froben in Basel aspired to do for patristic literature, and it was upon Erasmus that his establishment chiefly depended. Of the patristic works edited by Erasmus, the most important were the Girolamo of 1516, the Agostino of 1529, the Chrysostom of 1530, and the Origen of 1536. To the edition of jerome, with whom he felt a kind of affinity, Erasmus devoted a particular effort, not only emending the text and providing an extensive commentary, but also contributing a preface with an account of the life and works of the translator of the Vulgate.

Erasmus had decided, perhaps as early as his edition of Valla's Annotations, to occupy himself with the text of the New Testament. This project grew to be an edition of the Greek text with a new Latin translation and a commentary on which Erasmus was seriously at work from 1512. The Novum instrumentum, which appeared in 1516, was the first published version of the Greek text. Erasmus's work is far from the standards of modern scholarship in both method and content. He established his text on a limited number of MSS, rather haphazardly consulted his knowledge of Greek was insufficient to deal with many philological problems his footnotes contained frequent irrelevant digressions. The work, nevertheless, was of epoch-making importance. His Greek text was the basis of many of the vernacular versions produced during the sixteenth century.

Erasmus and the Reformation. Il Novum instrumentum was dedicated to Leo X, whom Erasmus hailed as introducing a new age in which scholarship and the arts would flourish and peace would reign. These hopes, however, were disappointed by the religious revolution in the outbreak of which his own work had played a very large part. His widely read criticism of abuses in the Church, his revolt against formalism, and his appeal for a restoration of an earlier and purer piety awoke an enthusiastic response among his contemporaries and the younger generation. One of his readers was Martin luther, who had sought Erasmus's approval as early as 1516 but felt that "with him, human things were of greater value than divine" ("humana praevalent in eo plus quam divina"). In 1519 he begged for Erasmus's support in his struggle with the Curia. Erasmus replied not very cordially, professing ignorance of Luther's writings, but declaring that he had urged moderation in influential quarters.

With the papal condemnation and Luther's treatises of 1520, Erasmus's attitude changed. He feared the consequences of what he now saw to be a revolution, and he deplored Luther's appeal to the general public. As the Lutheran movement took shape and the gap between Rome and Wittenberg widened, Erasmus's position became increasingly uncomfortable. Many of his former friends, such as D ü rer and hutten, condemned him for not supporting Luther. Others, such as Aleandro, once his roommate in Venice, accused him of having attacked the basic institutions of the Church and prepared the way for Luther. He was urged by friends on both sides to clarify his position and at first seems to have believed that it was still possible to deal with these great issues in the manner of the Colloquies. Il Inquisitio de fide probably represents his attempt to explore in a dialogue the implications of the religious division. He soon saw, however, that this congenial approach was no longer possible, and he composed his treatise on the freedom of the will, published in 1524, to define his religious position against that of Luther. Luther replied with the De servo arbitrio, in which he disdainfully repudiated the theological arguments of Erasmus. This elicited from Erasmus the first and second Hyperaspistes, in which he elaborated his original argument. During the same period he had to defend himself from the attacks of his enemies on the other side, especially Alberto Pio, Prince of Carpi, and the Spanish monks.

In spite of these controversies and the bitterness that Erasmus had to face in the last years of his life, he continued his literary and scholarly publications, producing, among other works, in the years at Freiburg the treatise on preaching, Ecclesiastes, and the edition of Origen. It was to see these volumes through the press that he returned to Basel in 1535. There he died in the house of Froben, surrounded by his friends. In the absence of a priest, he did not receive the Last Sacraments. He was buried in the cathedral at Basel, which had been converted into a Protestant church.

Significato. Erasmus's significance has been as variously estimated as it was ambiguous in his own lifetime. Rightly regarded as one of those who had prepared the way for the religious revolution, he nevertheless repudiated decisively the work of Luther and zwingli. Although he was offered a cardinal's hat by Paul III, his work was put on the Index by the Council of Trent. To the Enlightenment he appeared a figure in the history of European rationalism. He has often been accused of having been wavering and cowardly in the great crisis of his generation. In fact, however, he maintained with remarkable consistency throughout his life the position defined by his ideals as a Christian humanist. As a Christian, he declared again and again that his whole life had been devoted to the cause of the gospel. He professed always his willingness to submit to the authority of the Church, even though he never committed himself in detail on how that authority was to be defined. Many of the points on which his orthodoxy was questioned were clarified only after his death by the decisions of the Council of trent. As a humanist, he believed that even the deepest commitments should be defended, and the cause of truth advanced by persuasion rather than by force. It was the tragedy of his later life that he pleaded for peace and unity in a Christian world that had become so deeply divided that a continuing dialogue was no longer possible.

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