Lo zoroastrismo ha influenzato alcuni filosofi dell'antica Grecia?

Lo zoroastrismo ha influenzato alcuni filosofi dell'antica Grecia?


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L'antica filosofia greca, non fu mai monolitica, vale a dire, la diversità di pensiero rappresentata nei filosofi greci è ben documentata e ben documentata. Tuttavia, la religione persiana dello zoroastrismo (fondata intorno al 600 a.C./a.C.) ha avuto qualche influenza su vari pensatori dell'antica Grecia?

Non è una domanda così poco plausibile considerando il fatto storico che l'antica Anatolia greca (gran parte dell'attuale Turchia) è stata occupata dall'impero persiano per almeno 150 anni. Alcuni dei primi filosofi greci (che erano più comunemente indicati come "I pensatori presocratici") provenivano originariamente dall'Anatolia. Figure, come Talete, Eraclito "di Efeso" e Anassagora, provenivano dall'Anatolia. Anche Pitagora - (che proveniva dall'isola greco-egea di Samos), viveva molto vicino alla città di Efeso e alla regione ionica - (che, al tempo di Pitagora, era sotto il controllo imperiale persiano).

Il concetto intellettuale greco antico della dialettica, così come i detti filosofici di Eraclito, estraevano qualche tipo di influenza dallo zoroastrismo e dalla sua teologia degli opposti?


Il Regno dei Medi ha lasciato un segno nella mitologia greca. L'impero persiano, tuttavia, non dovrebbe essere equiparato allo zoroastrismo. Era una religione orientale, nemmeno in Caldea (Assiria e Babilonia) Prese piede solo in Armenia e nel Transcaucaso.

Se gli zoroastriani avessero influenzato i greci, probabilmente sarebbe stato al tempo di Serse. Si dice che il padre di Democrito abbia ospitato Serse prima delle Termopili. Quando Democrito usò i soldi della sua eredità per viaggiare verso est, interagisce con un personaggio sfuggente di nome Ostane. Ostane è registrato solo nella tradizione greca, e più tardi nella tradizione araba. Non è in nessuna fonte persiana. Dicono che fosse un figlio di Dario I. Potrebbe essere stato effettivamente il capo dei Magi all'epoca. Scende come un successivo "Mago" nelle fonti greche, insieme a Istaspe e Zoroastro. Gli scrittori dell'era ellenistica usarono questi pseudonimi per vari trattati di astronomia e "magia". Plinio dice che Ostane inventò la "Magia", e la insegnò a tutti i filosofi: Pitagora, Empedocle, Democrito, Platone. Anche se questo è improbabile, devi chiederti come è nata la parola magia. Non avevo intenzione di rispondere a questa domanda, ma mi è capitato di imbattermi in queste cose esattamente quando me l'hai chiesto. Abbastanza divertente, visto quanto sia insolito.


Zoroastrismo

La religione dell'antica Persia ha origine dalle stesse fonti ariane del Veda. Gli studiosi hanno ipotizzato che gli ariani adorassero una trinità divina che includeva Ahura Mazda, che divenne un unico e supremo Dio di Zoroastro Apam Napat o Ahura Vouruna, che scomparve nello zoroastrismo ma divenne il grande dio Varuna dei Veda e Mithra, menzionato in il Veda, riappare in una regressione zoroastriana al politeismo dopo la morte di Zoroastro, e risorge in pieno nella religione romana del Mitraismo. Contrariamente a concezioni ampiamente diffuse, Mary Boyce ha sostenuto che c'era una forte dimensione etica in questa trinità indo-iraniana da cui Zoroastro trasse ispirazione e, per qualche ragione, gli ayrani indiani praticamente ignorarono. 1

W. F. Albright valuta la tradizione orale che ha preceduto Zoroastro: "A giudicare dalle prove linguistiche e paleografiche, sono stati trasmessi oralmente per non meno di 800, e forse per oltre 1100 anni. " 2 Dei e rituali menzionati nel Veda e lo zoroastriano Zend‑Avesta sono stati registrati in grande dettaglio in iscrizioni ittite datate già nel 1380 a.E.V. Zoroastro ha distillato da questa antica eredità religiosa una religione fortemente etica e monoteista che ha avuto un grande impatto sull'antico Vicino Oriente, incluso il tardo giudaismo e il primo cristianesimo.

C'è un numero crescente di studiosi zoroastriani che sostengono che le date comunemente accettate per Zoroastro dalla fine del VII alla metà del VI secolo a.E.V. non può essere corretto. 3 il Gathas (inni) di Zoroastro sono scritti in un antico dialetto (gatico) antico almeno quanto il sanscrito dei Veda. L'antichità della lingua e l'unità stilistica del Gathas separarli dal resto dei Zend‑Avesta, databile al V e IV secolo a.E.V.

Se ci fossero tali prove nel Pentateuco (i primi cinque libri della Bibbia), allora ci sarebbe qualcosa nella tesi fondamentalista che Mosè abbia scritto quei libri. Al contrario, è quasi unanime tra gli studiosi che Zoroastro debba aver scritto questi inni, quindi le sue date devono essere antiche quanto la lingua stessa, ca. 1000 a.E.V. Ci sono altre prove oltre alle inferenze linguistiche. Nel Gathas non c'è un solo riferimento a nessun potere centrale governativo né a nessun grande centro urbano, cosa che ci si aspetterebbe se fosse vissuto nel VI secolo. La collocazione geografica del Gathas è sicuramente l'Iran orientale, più precisamente la Bactria, l'odierno Afghanistan. Non ci fu alcun grande movimento di tribù iraniane in Occidente fino a dopo il IX secolo.

Quando Ciro il Grande e poi Alessandro Magno dopo di lui, invasero la Battriana, trovarono un popolo pacifico che allevava bestiame che non sacrificava buoi e che non aveva un sacerdozio ereditario, due tradizioni religiose dell'Iran occidentale. Questi conquistatori avevano molto probabilmente incontrato i discendenti di Zoroastro, per il Gathas sono pieni di critiche al sacrificio di animali e, come sacerdote, Zoroastro si sposò in una famiglia di guerrieri. Se gli studiosi che stanno respingendo le date di Zoroastro ottengono l'accettazione delle loro opinioni, ciò costituirebbe uno dei progressi più significativi nei recenti studi religiosi comparati.

La seguente testimonianza indica che Zoroastro era un genio religioso anche se era vissuto nel VI secolo.

E. W. West: "Da nessuna parte, in questo periodo, c'è stata voce umana, per quanto ne abbiamo le prove, che ha espresso pensieri come questi. " 4 George G. Cameron: Che sentimenti così alti dovessero essere espressi da un profeta la cui carriera fosse terminata prima della metà del VI secolo è un fatto sorprendente della storia. " 5 F. C. Whitley: Un esame di questo insegnamento, e dei precetti teologici che esso assume, spinge ulteriormente alla conclusione che il profeta difficilmente avrebbe potuto vivere e insegnare prima di questo periodo (VI secolo). Per le sue dottrine avanzate di un Dio giusto, la sua franca ammissione del problema del male, la sua enfasi sulla vita morale e, soprattutto, l'importanza che attribuiva alla fede in una vita dopo la morte, superano così sommamente anche le credenze che gli Israeliti tenuto mille anni prima di Cristo, che, se si pensa che Zoroastro appartenesse a quel periodo, allora era un 'nato fuori dal tempo' ed era senza dubbio un profeta in anticipo sulla sua età. La sua cosmologia scientifica, la sua presentazione ordinata del suo materiale, la sua profonda concezione etica e universale di Dio non possono essere prodotti dell'età virtualmente oscura del 1000 a.E.V., né tali concetti possono essere intelligibili in una data anteriore al VI secolo. " 6 Gherardo Gnoli, uno dei massimi studiosi delle prime date, ha una semplice risposta a Whitley: " Questo ragionamento sembra essere dettato dal giudizio teologico piuttosto che dall'applicazione di corretti valori storici. " 7

Gli insegnamenti di Zoroastro erano ampiamente diffusi. Gli antichi greci sapevano molto di lui, compreso il mito del suo corpo spirituale preesistente. 8 Alcune autorità antiche pensavano che fosse il maestro di Pitagora (n. ca. 560) e gli studiosi attuali trovano la sua influenza in diversi filosofi greci, in particolare in Anassagora (n. 500).

L'intero canone zoroastriano (completato nel 350 a.E.V.) era organizzato secondo 21 "Nasks" progettati per una facile memorizzazione. Molti dei manoscritti sacri furono distrutti dalle truppe di Alessandro Magno, ma il Yasna, il Yasht, il Vendida, e altri sono sopravvissuti. Il Dinkard e Bundahish furono tentativi di zoroastriani post-cristiani che scrivevano in lingua pahlavi per ripristinare l'intero canone dalla memoria e dai frammenti dei Nask originali. L'escatologia del Bundahish, che è tanto simile all'escatologia del Nuovo Testamento, è stato stabilito come una delle fonti della visione delle cose ultime trovate nei Rotoli del Mar Morto precristiani.

1 .Mary Boyce, zoroastriani (London: Routledge & Kegan Paul, 1979), pp. 8 ff.

2. William F. Albright, Dall'età della pietra al cristianesimo (New York: Doubleday, 1957), p. 359.

3 . Vedi Gherardo Gnoli, Il tempo e la patria di Zoroastro (Napoli: Instituto Universitario Orientale, 1980) Mary Boyce, op. cit. Mary Boyce, Una storia dello zoroastrismo (Leida: Brill, 1975), vol. 1 A. Shapur Shahbazi, "Spiegata la data tradizionale di Zoroastro," Bollettino della Scuola di Studi Orientali e Africani 40:1 (1977), pp. 25󈛇 Hildegard Lewy, "The Genesis of the Faulty Persian Chronology," Giornale della Società Orientale Americana 64:14 (1944).

4 . E. W. Ovest, Libri Sacri d'Oriente, ed. Max Müller (Oxford: The Claredon Press, 1880󈜅), vol. 31, pag. xxiii.

5 . George G. Cameron, "Zoroastro il pastore", Giornale indo‑iraniano 10:14 (1967), pag. 261.

6 . F. C. Whitley, "La data e l'insegnamento di Zarathustra," Nume 4 (1957), pag. 220.

8. Jack Finnegan, L'archeologia delle religioni mondiali (Princeton: Princeton University Press, 1952), p. 76.


Astrologia e cosmologia zoroastriana (persiana)

I testi zoroastriani sopravvissuti indicano che l'astrologia era usata dagli antichi zoroastriani e dai loro sacerdoti, i magi (vedi sotto), principalmente come metodo per misurare il tempo storico e calendario. Svilupparono un'astrologia del mondo e usarono l'astrologia come mezzo per datare gli eventi della storia ariana. I magi usavano anche l'astrologia per prevedere eventi ciclici come stagioni e cambiamenti climatici significativi che avrebbero causato cambiamenti a livello di comunità.

Oggi, alcuni zoroastriani accettano anche l'astrologia come mezzo per predire eventi o, diciamo, per determinare se due persone sono compatibili. Altri zoroastriani rifiutano tale uso relegandolo alla superstizione. Indipendentemente da ciò, l'astrologia è una parte indelebile dell'eredità zoroastriana. Un esame dell'astrologia zoroastriana ci fornisce spunti molto interessanti e connessioni storiche indipendentemente dalle credenze.

Poiché la filosofia dello zoroastrismo riconosce il libero arbitrio e la responsabilità individuale e completa di una persona per ogni suo pensiero, parola e azione, rifiuta automaticamente qualsiasi suggerimento che la scelta di pensieri, parole e azioni di una persona sia il risultato di movimenti di astrale corpi nei cieli. Tuttavia, se a chi scrive può essere permesso di azzardare un'opinione sul ruolo dell'astrologia in tale filosofia, l'approccio zoroastriano ortodosso potrebbe essere quello di cercare possibili risposte alla propria sorte nella vita o alle difficoltà dell'astrologia, pur mantenendo che entro i limiti di circostanza, un individuo ha la capacità di fare scelte in ogni pensiero, parola e atto in base al libero arbitrio e all'orientamento del suo spirito – scelte che hanno la capacità di cambiare le circostanze. L'astrologia può essere usata per indicare un destino potenziale piuttosto che assoluto, o forse un momento favorevole e sfavorevole per intraprendere un'impresa.

Un modo per comprendere l'approccio zoroastriano all'interazione tra provvidenza e libero arbitrio è esaminare il concetto di khvarenah. La khvarenah è un particolare talento o insieme di talenti e con il quale ognuno nasce e che una persona può sviluppare attraverso il libero arbitrio e quindi impiegare per il bene o il male nella misura delle sue capacità. Quando viene impiegata per il bene, una persona manifesta il suo significato più alto nella vita. Il khvarenah è quindi l'archetipo di ciò a cui una persona può crescere se lasciata crescere fino al limite della sua capacità di grazia è la chiamata più alta di una persona - il significato potenziale di quella persona nella vita. Una persona ha bisogno di riconoscere lei o la propria khvarenah. A volte le persone trovano facilmente la loro khvarenah e talvolta dopo alcune ricerche. Una volta trovato, può, tuttavia, essere perso: una persona può "perdere" se stessa se lo spirito e l'impegno di una persona non sono abbastanza forti e se si lascia facilmente distrarre, specialmente da ambizioni basse. La khvarenah latente è quindi destinata. Può anche essere considerato un regalo. Ciò che una persona fa con esso è una questione di libero arbitrio e libera scelta.

Non ci sono riferimenti all'astrologia nelle scritture zoroastriane sopravvissute. Tuttavia, l'astrologia svolge un ruolo di primo piano nei testi religiosi zoroastriani non scritturali del Medio Persiano (VIII-X secolo d.C.), come il Bundahishn (Creazione) e Jamasp Namah (il Libro di Jamasp, vedi sotto). Questi testi sono basati su testi religiosi precedenti (ora estinti). Il ruolo dell'astrologia nello zoroastrismo è culturale e non religioso. Il ruolo culturale è comunque radicato.

[Oltre ai riferimenti astrologici nei testi persiani non scritturali sopravvissuti, troviamo riferimenti in testi arabi che descrivono altri testi persiani medio che sono ora estinti. Ad esempio, sentiamo parlare di Zik-i Shahriyaran di Yezdigird III e il Kitab al-Mawalid wa Ahkamiha (Libro delle Natività e dei loro Giudizi) in lingua araba o testi islamici.

Il Kitab al-Mawalid wa Ahkamiha è il più antico trattato di genetlialogia sopravvissuto in arabo (Genetlialogia è la scienza del calcolo della posizione dei corpi celesti sulle natività). Questo testo afferma che il Kitab è stato originariamente scritto nel Din Dabirih, lo script zoroastriano-avestico, da 'Zaradusht' (Zoroastro) stesso - probabilmente significa uno zoroastriano piuttosto che lo stesso Zoroastro in un modo simile alla paternità del Oracoli di Zoroastro a Zoroastro. I testi proseguono affermando che il Kitab fu tradotto dalla 'lingua di Zaradusht' al medio persiano da Mahankard ibn Mihrziyar per il marzban di Merv, Mahuyah ibn Mahanahidh nell'anno 637, l'anno in cui Ctesifonte (ora in Iraq) cadde agli arabi (marzban significa un generale in carica di una provincia di confine). Mahuyah ibn Mahanahidh è altrimenti noto come Mahoe, marzban di Marv e figlio di Mahpanah. Mahoe è noto nella storia zoroastriana come l'uomo che tradì il re zoroastriano in fuga Yezdigird III agli arabi intorno al 642 d.C. Il testo di Mahankard è stato tradotto dal medio persiano in arabo da Sa'id ibn Khurasan-khurrah per il Mobed Sunpadh (Isbahbad Sinbad) durante il periodo di Abu Muslim (Sinbad era il reputato Majus/Magus di Nishapur che si proponeva di vendicare l'omicidio di Abu Muslim da parte di il califfo al-Mansur il 12 febbraio 755 d.C., ma che fu ucciso presumibilmente dagli uomini del califfo). L'introduzione al Kitab contiene un oroscopo che calcola una data astronomica del 7 ottobre 549, periodo in cui l'Iran era governato dal re zoroastriano-sassanino Khusrau Anushirwan - un esempio di come l'astrologia può essere utilizzata per registrare le date storiche. Il corpo del lavoro si occupa dei dettagli tecnici dell'interpretazione dei diagrammi che illustrano gli oroscopi. Si discute anche gli effetti del sole in vari luoghi astrologici, il haylaj (prorogatore) e il kadkhoda, altrimenti significa il capo o il signore di un villaggio) ma in questo caso signore del termine del luminare significativo, il dodecatopos (dodici luoghi astrologici), i temi dell'anniversario e l'influenza di stelle fisse selezionate.]

I riferimenti all'astrologia nei testi zoroastriani persiani medio sono per l'oroscopo del mondo, il zaych-i gehan (vedi la scheda su questo sito), la cosmologia in generale e il calendario. Il Jamasp Namah fa anche riferimento a Jamasp, successore di Zoroastro/Zarathustra come sommo sacerdote, essendo un noto astrologo. Il Qissa-e Sanjan, un testo che descrive la fuga degli zoroastriani in India dopo l'invasione araba dell'Iran, fa diversi riferimenti ai sommi sacerdoti che consultano le carte astrologiche per determinare la migliore linea d'azione durante la fuga degli zoroastriani - Zoroastriani venuti essere conosciuti come i parsi dell'India.

L'epopea dei poeti Ferdowsi del X secolo d.C., il Shahnameh, fa anche riferimento ai re che consultavano astrologi che a volte erano i magi (vedi la sezione sui Magi sotto). Il Shahnameh ha la tradizione che risale all'inizio della storia. Uno di questi riferimenti si riferisce al leggendario regno di re Jamshed: "Allora avvenne che il cuore di Jamshid fu sollevato dall'orgoglio, e dimenticò da dove veniva la sua ricchezza e la fonte delle sue benedizioni. Egli vide solo se stesso sulla terra, e chiamò se stesso Dio, e mandò la sua immagine ad essere adorata. Ma quando ebbe parlato così, i mubed (magi), che sono astrologi e uomini saggi, chinarono il capo addolorati, e nessuno sapeva come avrebbe dovuto rispondere allo scià."Ciò che seguì fu l'inizio della fine del primo grande ciclo tragico della storia ariana - di un'ascesa a grande gloria solo per essere seguita da tempi tragici - e una lezione storica nella causa della tragedia: che l'orgoglio viene prima di una caduta , insieme alla lezione opposta che se si cerca di essere un re, si dovrebbe prima cercare di essere un servitore.

In un'altra storia, Ferdowsi ha il leggendario re di Sistan (uno dei regni iraniani-ariani) e un pahlevan (vedi la nostra scheda sul Mitreo e l'immagine dei pahlevan che si allenano in uno zurkhaneh e la nostra pagina sui Parti/Parthava), un campione di l'antico Iran, chiedendo ai mubeds (i magi) di lanciare l'oroscopo di suo figlio Zal dove si legge che Zal sarebbe stato un coraggioso e prudente campione di Ayran (Iran).

Forse, il riferimento più diretto all'applicazione dell'astrologia riguardo al destino è affermato nel testo zoroastriano del IX secolo d.C. Denkard/Dinkar:

Dinkard 4.70A: I lettori di stelle (cioè gli astrologi) comprendono il valore dell'assegnazione (del destino delle stelle).

Dinkard 4.71: Le leggi relative a questi e altri dettagli (astrologici) gli astrologi imparano dagli scritti sulla terra (cioè dalla cosmologia). Gli astrologi possono predire i buoni eventi della (vita) di un uomo dal suo oroscopo.

Alcuni riferimenti antichi e medievali citano come fonti Zoroastro e i magi, mentre altri citano fonti "persiane". Lo zoroastrismo era sinonimo di Persia prima dell'invasione araba islamica dell'Iran c. 640 d.C.L'astrologia zoroastriana sopravvive in una serie di opere non zoroastriane come quelle di Masha'allah ibn Athari, Abu Ma’shar al Balkhi, Al Biruni, al-Kamali e Abraham ibn Ezra.

Secondo l'autore Courtney Roberts, "L'astrologia dei Magi ha sperimentato un risveglio entusiasta nel lavoro degli astronomi islamici dell'età dell'oro di Baghdad (VIII-IX secolo d.C.). Lì, i califfi abbasidi emergenti, desiderosi di legittimare la loro nuova dinastia , adottò volentieri l'astrologia persiana dei Magi per i propri fini, proclamandosi i legittimi eredi della maestà imperiale dell'antica Persia." Lo stesso si può dire dei governanti Ghaznivid dell'Afghanistan (di oggi). Il significato di questa adozione dell'astrologia persiana da parte dei regimi islamici, è il contesto in cui è avvenuta l'adozione: molti islamisti credono che l'astrologia sia haram - un peccato, qualcosa di proibito dall'editto religioso (cfr. L'astrologia è Haram nell'Islam e perché?).

Gli Abbasidi impiegarono i servizi di Masha'allah ibn Athari (c.740� d.C.) astrologo ebreo persiano, per determinare il momento propizio per la fondazione di Baghdad che determinò fosse il 30 luglio 762 d.C. Masha'allah era allora un astronomo residente nella città di Bassora, una città che si trova nel sud dell'odierno Iraq. I traduttori europei del suo lavoro hanno designato il suo nome come "Messahala". Continuò ad avere una posizione influente alla corte degli Abbasidi. Secondo E. S. Kennedy e D. Pingree in Storia astrologica di Masha'allah, Masha'allah ibn Athari faceva molto affidamento sul sasanide (sasanide), vale a dire sulle fonti zoroastriane per i suoi scritti (Kitab al-Mawalid) e calcoli delle posizioni planetarie nel calcolo degli oroscopi. Per fare ciò, Athari avrebbe dovuto avere una conoscenza della lingua della letteratura sassaniana - mediopersiana scritta in scrittura pahlavi (cfr. Saggi sulla filosofia e la scienza islamica di George Fadlo Hourani).

Abu Ma’shar al Balkhi (latinizzato come Albumasar, 787-886 d.C.) era un Iran orientale dell'antica città di Balkh che ospitava Jamasp e oggi fa parte dell'Afghanistan settentrionale. Il suo trattato di astrologia scritto in arabo è intitolato, Kitab al-Mudkhal al-Kabir ila 'ilm Ahkam an-Nujjum, fu tradotto in latino con il titolo Introduzione ad Astronomiam ed è stato scritto a Baghdad nell'848 d.C. Come Khorasani iraniano, Balkhi potrebbe aver avuto accesso a opere zoroastriane ormai estinte. (cfr. D. Pingree's Le migliaia di Abu Ma'shari)

Al Biruni (973-1048) era un altro iraniano orientale che nacque Kath (vicino a Khiva?), Khwarezm (ora in Uzbekistan) e morì a Ghazni, (nell'odierno Afghanistan). Il suo lavoro in astrologia Kitab al-Tafhim li Awa'il Sina'at al-Tanjim, noto anche come Tafhim, è stato tradotto da R. Ramsay Wright come il Libro di istruzioni negli elementi dell'arte dell'astrologia (1934). Il suo elenco delle Dodici Case è strettamente parallelo al concetto zoroastriano.

Rabbi Abraham ben Meir Ibn Ezra (noto anche come Abenezra, c. 1089 — 1164 d.C.). Ibn Ezra che in Spagna, quando era sotto il dominio musulmano, ha scritto diversi libri di astrologia e cita fonti greche, indù, persiane e arabe. Uno dei suoi libri intitolato Se'fer Ha'Olam (Libro del mondo), discute l'astrologia persiana (zoroastriana) delle congiunzioni Giove-Saturno e dei periodi Firdar.

Mentre è comunemente inteso che l'astrologia occidentale abbia avuto origini in Egitto o Babilonia/Caldea (Akkad), alcuni autori classici ellenici che scrivono sul nome dell'astrologia come loro fonti – o anche come "inventori" dell'astrologia – o l'antico iraniano ( persiano) fondatore dello zoroastrismo, Zoroastro, o un sacerdote zoroastriano, l'arcimago persiano, Ostanes / Ostane [Antico iraniano (H)ushtana, vedere la sezione su Ostane di seguito]. Fonti zoroastriane e orientali, tuttavia, menzionano Jamasp, un contemporaneo di Zoroastro come noto astrologo (per i riferimenti vedere Percezioni greche di Zoroastro, Zoroastrismo e Magi e Astrologia e Zoroastrismo).

Alcuni autori come Courtney Roberts (La stella dei Magi) affermano: "Furono i Persiani a sviluppare per primi l'uso astrologico del ciclo delle congiunzioni di Giove Saturno. . Queste cronologie esotiche viaggiarono bene e ebbero un impatto altrettanto profondo sull'astronomia e l'astrologia in Giudea e nell'Occidente cristiano come hanno fatto in tutto il vasto impero musulmano". Roberts afferma inoltre che "raramente riconosciamo i contributi scientifici e religiosi di vasta portata dei persiani, i nemici tradizionali dei nostri eroi culturali, i greci e i romani".

Questo sentimento ha creato un tenace pregiudizio contro il riconoscimento della Persia o dell'Iran come fonte di qualsiasi saggezza. Le nazioni bibliche si estendevano fino all'estremo est di Babilonia e questo è l'estremo oriente che molti scrittori occidentali sono pronti ad andare nei loro riconoscimenti. Se c'è una scelta da fare tra Babilonia e la Persia o l'Iran come fonte di conoscenza, Babilonia viene scelta di default anche quando i riferimenti indicano il contrario. Prendiamo ad esempio il "Capitolo Astronomico del Bundahishn" in Acta Iranica, Volume 6, da JRAS, 1942, pp. 229-248. L'autore interpreta un passaggio del testo zoroastriano medio-persiano, il Dinkard, affermando che Zoroastro spiegò il corretto impatto del cerchio zodiacale ai saggi di Babilonia (frazanagan-i Babelayigan), come riconoscimento che i Persiani ricevettero questa informazione dai Babilonesi !! Il pregiudizio e l'inclinazione delle informazioni sono patetici. [Vedi il nostro blog Influenza zoroastriano-persiana sulla filosofia e la scienza greca]

Dopo la distruzione dei testi persiani da parte dell'invasore Alessandro di Macedonia e la successiva liberazione della Persia dai resti del dominio macedone, i persiani andarono in Babilonia e in Egitto alla ricerca di testi persiani. Anche questo è visto da alcuni scrittori come prova che l'informazione fluiva da Babilonia e dall'Egitto alla Persia e non viceversa. [Vedi il nostro blog Ostane - Salvia Persiana]

C'è un indicatore principale del ruolo del calendario zoroastriano-iraniano (persiano) nella storia antica dei calendari astrologici usati oggi in Occidente: in una regione dominata dall'uso dei calendari lunari, il calendario zoroastriano-iraniano si distingue come calendario solare calendario che ha iniziato l'anno l'equinozio di primavera, 21 marzo, Nowruz. Quella tradizione è ancora oggi celebrata in tutti i tradizionali paesi iraniani-ariani, i paesi dell'Asia centrale, l'Iran, l'Azerbaigian e il Kurdistan (parti dell'Iran, dell'Iraq, della Siria e della Turchia). Il calendario primaverile-solare è radicato nella letteratura zoroastriana e Zoroastro / Zarathustra è noto per aver costruito un osservatorio basato sui concetti su cui è stato costruito il calendario e che hanno determinato l'equinozio di primavera. Il calendario zoroastriano Fasli (stagionale) basato sugli antichi precetti nei testi, è uno dei calendari più precisi al mondo (vedi la scheda Calendario) una griglia del calendario può essere utilizzata perennemente e quando l'equinozio di primavera è determinato da un osservatorio, è autocorrettivo per i giorni delle fazioni del calendario solare. L'altro collegamento è attraverso il mitraismo che era la religione di Roma appena prima dell'avvento del cristianesimo. Un collegamento tra il mitraismo romano e l'antico mitraismo iraniano è il calendario solare e il suo zodiaco (vedi la scheda Mitreo).

Va notato che a causa della distruzione dei testi zoroastriani prima da parte di Alessandro di Macedonia e poi da parte degli arabi e dei regimi successivi, molte informazioni dirette sulla storia e la filosofia zoroastriana sono andate perdute e ci giungono indirettamente attraverso fonti greche e babilonesi. Ad esempio, gli zoroastriani medievali avevano perso la conoscenza del re achemenide persiano-zoroastriano Ciro il Grande (e del resto la maggior parte della storia achemenide a parte i riferimenti sparsi al re Dario il Grande). Molte delle nostre informazioni su re Ciro provengono da autori greci classici come Senofonte, Erodoto e Strabone, da iscrizioni babilonesi e persino dalle Bibbie ebraiche e cristiane. Inoltre, l'archeologia moderna permette di ricostruire una storia perduta e dimenticata.

Gli iraniani (persiani) si trovano nella sfortunata circostanza di apprendere la propria storia classico-achemenide attraverso resoconti riciclati. Lo stesso vale per l'astrologia e la cosmologia persiano-zoroastriana che fu diffusa verso ovest durante l'epoca achemenide.

L'impero persiano achemenide comprendeva Babilonia e tutto il Medio Oriente, compresa la Grecia asiatica. Colonie di persiani, compresi i magi, vivevano in tutto l'impero persiano, compreso l'Egitto. Babilonia era vicina alla capitale estiva dell'impero persiano Susa ed era una capitale della nona satrapia (provincia autonoma imperiale). I Persiani hanno ulteriormente sviluppato Babilonia in un centro internazionale di apprendimento e scienza. Un certo numero di opere babilonesi e greche sopravvissute furono scritte o acquisite dai greci durante il dominio persiano.

In questo modo, molte informazioni, sebbene scritte da greci e babilonesi, sono di origine persiano-zoroastriana e molti autori classici ellenici ne riconoscono la fonte. In relazione all'astrologia, citano Zoroastro, Ostane o i magi in generale come fonte. Gli zoroastriani sono stati spesso chiamati maghi.

Zarathustra (Zoroastro / Zarathustra)
L'impressione di un artista. Non ci sono
immagini conosciute di Zarathushtra
Secondo lo storico romano del I secolo a.C. Trogus Pompeo, Zoroastro fu il fondatore della scienza e della conoscenza delle stelle magiche (vedi Magi sotto).

Zoroastro è la versione greca occidentale del nome originale Zarathushtra, scritto anche Zarathustra in Occidente.

Mentre esiste una tradizione zoroastriana in astrologia, gli zoroastriani non vedono Zoroastro (Zarathushtra/Zarathustra) come un astrologo. Piuttosto, vedono Zoroastro come una persona saggia che ha sviluppato una comprensione integrata della teologia, della filosofia, dell'etica, delle scienze (inclusa l'astronomia), della salute e dell'ordine, in altre parole, una vita attiva, significativa, olistica, etica e legale.

A differenza delle fonti greche, mentre le fonti zoroastriane non affermano che Zoroastro fosse l'"inventore" dell'astrologia, alcuni testi zoroastriani parlano di Zoroastro come astronomo e qualcuno che costruì un osservatorio astronomico. Uno degli scopi primari dell'osservatorio era misurare il tempo, mantenere un calendario molto preciso e prevedere le stagioni e i cambiamenti meteorologici associati, in altre parole, l'astronomia applicata. Il calendario veniva utilizzato per preparare la semina e la raccolta dei raccolti, il tempo per portare gli animali al pascolo o nei circuiti pastorali, e anche l'inizio e la fine della stagione delle carovane per il commercio e i viaggi lungo le Vie della Seta.

Mentre il calendario zoroastriano utilizzava uno zodiaco, lo zodiaco era usato per predire gli equinozi e i solstizi. L'anno zoroastriano iniziava con l'equinozio di primavera (comunemente il 21 marzo). Il calendario risultante era molto accurato. Alcuni scrittori affermano che questo sistema di iniziare l'anno all'equinozio produceva un calendario autoregolante automaticamente che non aveva bisogno di fare affidamento su giorni intercalari (bisestili) specificati ma che venivano inseriti automaticamente. Lo zodiaco stesso venne utilizzato nella cosmologia zoroastriana e nell'astrologia del mondo.

Poiché nell'antichità c'era una linea molto sottile - o addirittura nessuna linea - tra l'astronomia e l'astrologo, poiché i magi erano esperti di astrologia e poiché Zoroastro era considerato il fondatore dell'ordine magico, possiamo vedere che egli molto bene sono stati etichettati come un astrologo piuttosto che un astronomo.

[Per una discussione sull'epoca in cui visse Zoroastro/Zarathustra, vedere Age of Zarathustra (Zoroastro/Zarathustra). Per un'ulteriore discussione su Zoroastro e l'astrologia vedi Astrologia e Zoroastrismo]

Incisione rupestre al Museo
per le Civiltà Anatoliche, Ankara.
Forse un mago che trasporta un baresman
fascio e mortaio/tazza haoma.
Strabone (15.3.14) descrive i magi
dell'Anatolia come "tenere nel loro
mani un fascio di sottili bacchette di mirto."
I sacerdoti dello zoroastrismo, i maga o maga, erano conosciuti dai grecoromani come i magi (singolare: magus). Platone (429� aC) chiama Zoroastro il fondatore della dottrina dei Magi. Secondo uno dei discepoli di Platone, Ermodoro, Zoroastro era un ‘persiano’ (tutti gli iraniani erano chiamati "persiani" dai greci) e il primo mago. Gli zoroastriani erano anche conosciuti come Magi. La Persia era un regno piccolo ma dominante della federazione iraniana dei regni - provincia (vedi anche Iran e Persia, sono la stessa cosa?) e quindi i greci chiamavano tutto l'Iran, "Persia" simile a chiamato Gran Bretagna, "Inghilterra".

Quando gli scrittori greci classici si riferiscono a Zoroastro come a un "inventore" dell'astrologia, probabilmente intendono gli antichi sacerdoti zoroastriani, i magi, che erano gli eredi della saggezza di Zoroastro e che durante l'era dell'Impero Persiano-Achemene (c. 600- c. 330 aC) erano famosi dai confini della Grecia e dell'Egitto a quelli dell'India e della Cina come medici, guaritori, astronomi e persino astrologi.

Mantenendo la tradizione delle osservazioni astronomiche e del conseguente calendario iniziato da Zoroastro, i magi divennero osservatori attenti e sistematici dei movimenti dei corpi celesti.

Nonostante i tentativi di alcuni autori ellenici di sminuire i magi nominando la magia dopo la loro pratica, la credibilità dei magi come saggi guaritori, medici e veggenti era senza eguali nel mondo conosciuto, tanto che la tradizione cristiana ritenne necessario affermano che furono i magi a trovare Gesù sulla base di un'osservazione astronomica profetizzata dall'antica astrologia magica.

Il capo dei magi viene talvolta chiamato arcimago o arcimago. Nella letteratura occidentale questo titolo è diventato sinonimo di magia. È molto sconvolgente per gli zoroastriani vedere la loro nobile religione denigrata in questo modo da individui senza cervello e ignoranti. I testi zoroastriani vedono maghi ingannevoli e gnomi/ninfe (jadugan e parigan) in una luce negativa. È nostra speranza che coloro che intraprendono uno studio serio saranno in grado di discernere i fatti dalla finzione e dall'iperbole.

Gli zoroastriani chiamano la posizione dell'arcimago Mobed-e Mobedan. Secondo il testo zoroastriano the Jamasp Namah (il Libro di Jamasp), così come le fonti occidentali, Zoroastro fu il primo Mobed-e Mobedan e alla sua morte, quell'ufficio fu ereditato da un noto contemporaneo, Jamasp. Nella letteratura zoroastriana, è Jamasp (e non Zoroastro) che occupa un posto di rilievo come astrologo.

J. M. Ashmand nella sua traduzione del 1822 di Tolomeo Tetrabiblos, afferma: "Il dottor Thomas Hyde, parlando di questo filosofo (Jamasp/Gjamasp), cita un passo di un autore molto antico, il quale ci aveva detto prima che questo autore affermava che c'erano stati tra i Persiani dieci dottori (magi) di tali consumata saggezza poiché il mondo intero non poteva vantarsi del genere. Quindi dà le parole dell'autore: "Di questi, il sesto era Gjamasp, un astrologo".

Jamasp era un contemporaneo di Zoroastro. Fu il primo ministro del re patrono di Zoroastro Vishtasp (in seguito noto come Gushtasp) e uno dei primi sostenitori e discepolo di Zoroastro. Jamasp era rinomato per la sua cultura, immensa riserva di conoscenza e saggezza.

Un testo zoroastriano medievale intitolato the Jamasp Namah (il Libro di Jamasp) si riferisce a Jamasp come ‘Jamasp l'astrologo’. Il testo è stato scritto da un Rana Jesang nello stile dell'originale e favoloso ‘book’ scritto dallo stesso Jamasp, un libro di astrologia e profezia. Il libro era conosciuto in Occidente come Judicia Gjamaspis (Giudizio di Jamasp) e si diceva contenesse il "giudizio" di Jamasp sulle grandi congiunzioni dei pianeti "avvenute prima del suo tempo e che sarebbero avvenute nelle ere successive" insieme alle previsioni di eventi mondiali.

Quando i greci citano un libro di astrologia scritto dall'arcimago Ostane, era probabilmente il libro di Jamasp o un libro basato sugli scritti di Jamasp.

Magi come astronomi. Credito immagine: Crystalinks
L'autore del I secolo, Plinio il Vecchio (23-79 d.C.) nomina un mago anziano persiano, Ostanes, come la persona che sviluppò le arti magiche (magiche), inventò l'"alchimia" e per primo commise la conoscenza compresi gli insegnamenti verbali originali di Zoroastro (per lo più in la forma del verso) alla scrittura. L'astrologia era un'aggiunta alla conoscenza delle scienze naturali. Plinio fa di Ostane un contemporaneo del re achemenide Serse e che accompagnò Serse (519-465 a.C.) nella sua invasione della Grecia. La credibilità del racconto di Plinio soffre molto quando fa di Ostane un contemporaneo di Alessandro (356-323 a.C.).

Secondo l'introduzione da parte di Plinio, Ostane del "mestiere mostruoso" presso i greci diede a quelle persone non solo una "lussuria" (aviditatem) per la magia, ma una vera e propria "follia" (rabiem) per essa. In 30.2.8-10, Plinio prosegue affermando che molti filosofi greci come Pitagora, Empedocle, Democrito e Platone viaggiarono verso est per studiare la filosofia e l'arte dei magi e poi tornarono in Grecia per insegnare ciò che avevano appreso dal Magi persiani. Plinio nota che Ostane fu insegnante di Democrito’ (c. 460–c. 370 a.C.). Democrito era un influente filosofo presocratico che formulò una teoria atomica per il cosmo. Molti considerano Democrito il padre della scienza moderna.

I testi zoroastriani a cui ci riferiamo sopra non esistono più. I testi zoroastriani sono stati in gran parte distrutti da invasori come Alessandro e gli arabi. L'unico testo zoroastriano sopravvissuto che fa osservazioni astronomiche e descrive lo zodiaco zoroastriano è il testo persiano medio il Bundahishn scritto dopo l'invasione araba dell'Iran e si basava su fonti sopravvissute ora perdute per noi.

Il testo zoroastriano persiano medio del IX secolo d.C., il Bundahishn delinea la cosmologia zoroastriana, la cosmogonia, l'astronomia, lo zodiaco e il calendario zoroastriano basato sullo zodiaco (vedi link sotto) tra gli altri argomenti tra cui storia e geografia.

Il Bundahishn basa le sue informazioni su testi precedenti scritti quando l'equinozio di primavera (Nowruz o Newday) iniziò quando il Sole entrò nel primo grado (khurdak) di Varak l'ariete (Ariete in Occidente). Se è così, il sistema si riferisce a uno progettato (o è stato modificato per l'ultima volta) all'inizio dell'Era di Varak (Ariete) circa 2000-2200 anni fa durante il regno dei Parti di Persia/Iran.


Commenti

Più episodi?

Adoro la serie di podcast. Volevo sapere quanti altri episodi ci sono nella serie indiana e di cosa parlerai?

Peter Adamson 4 febbraio 2018

Cosa è rimasto?

Abbiamo quasi finito con l'India, almeno per ora: dopo questo è un episodio che tratta dell'influenza successiva dell'India sull'Europa, poi uno script finale sulla successiva filosofia indiana, solo una rapida panoramica di ciò che tratteremmo se tornassimo a fare un'altra serie sull'India. Poi un ospite con intervista a sorpresa, e poi passeremo alla serie Africana.

David Taylor 4 febbraio 2018

Plotino in Persia

Grazie per un altro episodio meraviglioso! Una cosa che mi sembra davvero intrigante di Plotino che accompagna Gordiano III nelle sue spedizioni in Persia è che, se leggo correttamente le linee temporali, seduto proprio lì alla corte dei Sassanidi c'era Mani, che era appena tornato dall'India. Quindi, se Plotino fosse riuscito nel suo obiettivo di entrare in contatto con i filosofi orientali, ci sono buone probabilità che avremmo potuto avere un incontro tra il fondatore del neoplatonismo e il fondatore del manicheismo, che è una prospettiva davvero allettante!

Un'aggiunta all'ulteriore lettura

Vishwa Adluri, "Plotino e l'Oriente: aoristos dyas" in Pauliina Remes e Svetla Slaveva-Griffin (a cura di), Il Manuale Routledge del Neoplatonismo (Abindgon, 2014), 77-99.

Peter Adamson 5 febbraio 2018

Ulteriori letture

Santo cielo, ho trascurato ciò che è incredibile dato che ho un pezzo nello stesso volume! Grazie.

Chris Forster 16 febbraio 2018

Influenza indiana sul pensiero greco

Forse i due popoli, il greco e l'indiano, hanno le loro reciproche radici spirituali e intellettuali molto più profonde, essendo entrambi popoli indoeuropei, tornati nelle loro patrie caucasiche. È difficile non notare le somiglianze tra il concetto greco e quello norvegese di divinità e probabilmente anche il mondo hindi degli dei (di cui purtroppo so troppo poco). Allo stesso modo, i pensieri filosofici sia in Grecia che in India possono trovare le loro radici in pensieri molto più antichi in un passato comune, ora a lungo dimenticato

Peter Adamson 16 febbraio 2018

Radici più profonde

Sì, penso che menzioniamo nell'episodio che questa sembra essere una spiegazione preferita nel lavoro di McEvilly. Naturalmente è il tipo di tesi difficile da dimostrare o confutare, e troppo vaga per essere di grande utilità allo storico della filosofia - ma ciò non significa che non sia vero!

Chris Forster 17 febbraio 2018

In risposta a Radici più profonde di Peter Adamson

Nuovo viaggiatore

Scusa, mi ero perso questo punto sul lavoro di McEveilly. Devo aver fatto il caffè quando mi è stato fatto notare. Naturalmente sono d'accordo con te sulla vaghezza di tali speculazioni. A proposito, grazie per questo tour de force filosofico. Mi sono appena iscritto e non vedo l'ora che inizi il viaggio.

Peter Adamson 17 febbraio 2018

In risposta a Nuovo viaggiatore di Chris Forster

Caffè

È ironico perché se non fosse per il caffè non sarei in grado di produrre affatto i podcast!

Ma seriamente, sono contento che tu abbia trovato il podcast, spero che ti piaccia il viaggio!

Nagaraj Subbarao 14 marzo 2018

Indoeuropeo

L'intera idea di un popolo indoeuropeo comune viene negata in India e la nuova narrativa è che il pensiero indiano/vedantico si è sviluppato in India, da dove ha viaggiato sia a est che a ovest creando canali di influenza culturale e pensiero. Gli scavi in ​​India e la datazione di fenomeni astronomici come menzionato nel Ramayana, nel Mahabharata e nei Purana, spingono ora l'età della civiltà Harappa/indù indietro di diverse migliaia di anni rispetto a quella prevista dagli studiosi britannici e altri europei che avevano una comprensione limitata di testi indiani. Si ritiene inoltre che ci fossero interessi acquisiti coloniali in gioco nella creazione di una super razza di indoeuropei, come si è visto in seguito nella teoria ariana di Adolf Hitler. Questa teoria ha avuto echi sfortunati anche in India, con una teoria della razza dravidica che ha guadagnato spazio senza dati credibili a sostegno, ma con un gioco politico crudo.

Peter Adamson 14 marzo 2018

In risposta a Indoeuropeo di Nagaraj Subbarao

Indoeuropei

Sì, non sono assolutamente un esperto in materia, ma quello che dici è sostanzialmente coerente con ciò che ho raccolto dalla lettura di background che ho fatto, motivo per cui siamo stati piuttosto attenti a parlare di origini culturali nei primi episodi della serie.

Guarda altre infiltrazioni per maggiori informazioni

Se guardi la storia della medicina ippocratica e dell'Ayurveda, penso che troverai confronti più dettagliati di scambio culturale che si allineano con ciò che suggerisci qui - vale a dire che le idee arrivate dall'India in Occidente sono state interpretate male e capite male a causa di problemi con trasmissioni o nativi che non condividono completamente i loro sistemi. La ragione per cui postulo un movimento da est a ovest è che nella "bibbia" dell'Ayurveda (Charaka) vediamo un sistema completamente formato intorno al 4-600 aC (ci sono variazioni su questa datazione), ma aveva senza dubbio radici orali più profonde e vediamo che le idee complete lì rappresentate iniziano solo lentamente a farsi strada nelle tradizioni legate a Ippocrate in periodi di tempo molto più tardi (che coincide con un più profondo coinvolgimento-interscambio tra queste culture). Vicki Pitman ha scritto una tesi/libro su questo, anche se non discuteva la storia tanto quanto confrontava i sistemi, ma se metti insieme due più due.

Inoltre, e qualcosa che non può essere discusso, è che i greci NON avevano un sistema di astrologia fino a quando Alessandro Magno non importò cose da Babilonia. Vi sono chiari riferimenti alla grandezza degli astrologi caldei e di quelli orientali. L'antica cultura indiana/vedica si estendeva senza dubbio fino a quest'area o aveva interscambio con essa, e vediamo grandi tradizioni di astrologia da questa cultura. Questo è un po' più complesso e accademici eurocentrici come David PIngree hanno documentato quanto le idee dei testi astrologici greci e indiani siano simili. TUTTAVIA, egli rivendica l'impollinazione inversa anche se - ancora una volta come vediamo nei testi ayurvedici - l'India ha una tradizione MOLTO più stabile e significativa in questo campo del sapere, che solo porzioni di frammenti confusi/alterati sembrano ritrovarsi nel tardo ellenismo fonti. Presumere che una tradizione astrologica così ampia e significativa sia nata da un giorno all'altro quando i greci hanno deciso di portarla in India è praticamente una visione razzista e bigotta, se me lo chiedi.

Peter Adamson 11 novembre 2018

Trasmissione sfocata

Grazie per questi pensieri, che si allineano molto bene con ciò che abbiamo discusso in questo episodio, hai ragione. Penso che con la medicina si veda uno schema molto simile di cose che all'inizio sembrano simili ma non così tanto a un'ulteriore ispezione. L'astronomia e l'astrologia possono essere un caso eccezionale. Ho notato che questa scienza è spesso un precursore di altri scambi culturali e a volte può essere trasmessa prima o più completamente rispetto ad altri campi della conoscenza, questo è accaduto con la trasmissione India/Arabo in una certa misura, ad esempio.

Scuola Charvaka e atomismo

non sapevo molto della filosofia indiana che aveva influenza sulla filosofia greca fino a quando non ho letto del concetto di atomismo nelle scuole di filosofia charvaka e jain in india. La scuola charvaka ha proposto la teoria dell'atomismo molto tempo prima che i greci proponessero la stessa cosa, circa due-quattrocento anni, l'atomismo è chiaramente una grande influenza della filosofia indiana su quella greca, e avrebbe dovuto essere discusso, saluti.

Peter Adamson 20 febbraio 2019

Atomismo

In realtà l'atomismo nell'India classica è, se non sbaglio, associato soprattutto a Vaisesika e non tanto a Carvaka. Quindi ne abbiamo discusso lì: se dai un'occhiata in particolare all'episodio 37, è tutto sulla fisica atomica indiana.

Inoltre non che sia davvero importante, ma la tua cronologia mi suona sbagliata: non so a chi stai pensando come i creatori del materialismo di Carvaka, ma se prendiamo Ajita e Payasi come i primi rappresentanti di questo movimento, sono più o meno nello stesso periodo come gli atomisti greci (V sec. aC) perché presumibilmente contemporanei del Buddha. C'è molta confusione sulle date qui, ma non può essere stato niente come 400 anni prima.

Mr. Suresh Patel 18 novembre 2019

Filosofia greca

Gli antichi greci hanno influenzato la cultura indiana. Penso che ci sia una possibilità perché Alexander ha visitato l'India e aveva colonie in tutta l'India.

Peter Adamson 18 novembre 2019

In risposta a Filosofia greca di Mr. Suresh Patel

Influenza

In realtà ci sono interi episodi in questa serie dedicati alle tue domande: dai un'occhiata all'episodio 59 della serie India per la Grecia e l'India (anche se questo riguarda più l'influenza indiana sulla filosofia greca che il contrario, cosa che penso sia improbabile), e 122 in Filosofia nel mondo islamico per la Grecia e l'Islam.

Mr. Suresh Patel 18 novembre 2019

Opere di Aristotele

Si dice che le opere di Aristotele siano state perse in Occidente per molti secoli. Sembra che gli arabi abbiano conservato le opere di Aristotele per tutti quei secoli. Come hanno ottenuto gli arabi le opere di Aristotele?

Alexander Johnson 25 novembre 2019

L'altro modo

So che questo episodio era principalmente una speculazione, ma era principalmente focalizzato su un possibile scambio a senso unico dall'India ai greci mediterranei. C'è anche la speculazione che va nella direzione opposta, per la filosofia greca che influenza l'indiano? Immagino che, se c'è, la maggior parte sarà incentrata sulle fonti indo-greche "Yavanika".

Peter Adamson 25 novembre 2019

In risposta a The Other Way di Alexander Johnson

Altro modo

Sì, ci ho pensato quando stavamo scrivendo l'episodio. Il motivo per cui ci siamo concentrati sulla direzione India-Grecia e non viceversa è principalmente che è qui che sono state fatte più ricerche, e penso che generalmente si pensi che questo sia più plausibile per ragioni culturali e storiche. Ma forse anche perché (e ce ne siamo lamentati) sarebbe in qualche modo "legittimo" l'interesse per il pensiero indiano se si scoprisse di aver influenzato il pensiero greco mentre nessuno pensa che il pensiero greco abbia bisogno di essere legittimato. Comunque vale la pena approfondire, ma per la cronaca sono piuttosto scettico sull'influenza sostanziale e formativa in entrambe le direzioni, anche se non escluderei certo influenze occasionali e meno decisive. Ma l'ho studiato solo per poche settimane, non per gli anni che sarebbero necessari per un giudizio veramente informato.

Un altro esempio

È interessante notare che Sonam Kachru dell'UVA ha recentemente pubblicato un breve articolo su un altro esempio. Nel capitolo 3 dell'AKBh di Vasubandhu, c'è un commento sugli insetti che crescono nel ferro fuso. Apparentemente, Aristotele dice la stessa cosa nel libro 5 di Storia degli animali.

Lee Grixit 9 settembre 2020

Origine comune?

L'idea che alcune antiche idee indiane e greche possano avere un'origine comune, mi suggerisce un progetto. Seguendo l'esempio dei linguisti, qualcuno potrebbe tentare di dedurre le idee dei vecchi indoeuropei. Sarebbe una grande avventura, certo. Viaggiando attraverso l'Asia occidentale e centrale, rovistando negli armadi sul retro di musei e antichi monasteri, cercando persone in grado di tradurre tochariano e scita, e forse lamentando la scarsità di giraffe. Hmm, ho quasi detto "carenza di giraffe", ma ovviamente sarebbe stato un errore di categoria.

Peter Adamson 9 settembre 2020

In risposta a Origine comune? di Lee Grixit

"Mancanza di giraffe"

Oh mio Dio, cerca presto un episodio in cui rubo spudoratamente questa battuta!

Lee Grixit 9 settembre 2020

Oh, anche, riguardo al " Paradosso del Bugiardo"

Il "paradosso del bugiardo" è stato menzionato in precedenza in questa serie. In precedenza, l'avevo considerato da un punto di vista meta. La frase "questa affermazione non è vera" produce solo un paradosso nel suo contesto interno. Sono fuori da quel contesto e quindi osservo che è solo una stringa di parole. È come osservare che non ci sono due mani che si disegnano, c'è solo un disegno, prodotto da Escher, che è fuori dal suo contesto. Tuttavia, dopo aver sentito te e il tuo ospite parlarne, ho avuto un nuovo pensiero. E cioè che l'affermazione è effettivamente falsa (o forse fallace?) in quanto pretende di descrivere se stessa ma non può.

Peter Adamson 9 settembre 2020

Paradosso bugiardo

Sì, questo è un approccio tradizionale per risolvere il paradosso. Il problema è che sembra una soluzione abbastanza ad hoc. Più in generale le frasi possono sicuramente imputare falsità o verità a Altro frasi ("tutto ciò che hai appena detto era falso"), quindi non c'è chiaramente alcun ostacolo generale alle frasi che descrivono le frasi come vere o false. Per quanto riguarda le frasi autoreferenziali, casi come "questa frase è in inglese" e "questa frase è vera, se è vera" non ci destano alcun campanello d'allarme e sembrano descriversi perfettamente. Allora perché l'affermazione del bugiardo non dovrebbe farlo?

Johnny Allison 14 gennaio 2021

Perché non si parla di Ashoka?

Mi sembra che l'eredità di Ashoka sarebbe un buon posto dove guardare?

Peter Adamson 15 gennaio 2021

In risposta a Perché non si parla di Ashoka? di Johnny Allison

Ashoka

Bene, l'episodio 11 di questa serie parla di Ashoka, ma forse intendi perché non è stato menzionato in questo episodio sull'influenza della filosofia indiana sul pensiero europeo? Quando ho fatto la lettura per questo non ho mai visto alcun suggerimento in quella direzione (e la nostra conoscenza di lui proviene principalmente da iscrizioni rinvenute dagli archeologi negli ultimi duecento anni) quindi non sono sicuro di quale sarebbe il vettore di influenza, ma Sarei interessato a saperne di più sull'idea. Semplicemente che era un re potente che ha sposato alcune idee filosofiche (buddiste), anche al di là dei confini del suo impero?


Sull'idea stessa di filosofia "occidentale"

Oggi la filosofia "occidentale" è ampiamente insegnata nelle università di tutto il mondo. Il suo predominio è tale che viene generalmente indicato semplicemente come "filosofia". Viene fornito con una narrazione storica familiare allegata, a cominciare da Talete di Mileto, il primo filosofo greco, familiare a tutti coloro che hanno dato un'occhiata alle pagine iniziali del libro di Bertrand Russell. Una storia della filosofia occidentale o qualsiasi sondaggio simile. Come afferma categoricamente Russell, "la filosofia inizia con Talete".

La filosofia come disciplina ha un enorme problema di bianchezza, ed è giusto che l'egemonia della filosofia occidentale nell'accademia debba essere affrontata se il curriculum deve essere efficacemente decolonizzato. Si è tentati di pensare che il modo per raggiungere questo obiettivo sia semplicemente l'inclusione di una filosofia più "non occidentale". Ma se prendiamo la piena misura dell'idea stessa di Occidente, e della realtà sociale, politica ed economica che essa produce, vedremo che l'accettazione della stessa dicotomia occidentale/non occidentale porta con sé il rischio di replicare la stessa l'egemonia che l'Europa ha stabilito sulla filosofia.

Lucy Allais ha sostenuto che dovremmo diffidare della nozione stessa di filosofia occidentale. Come lei fa notare, «il resoconto della filosofia occidentale che, almeno negli ultimi cento anni, è stato preso dai filosofi europei e nordamericani come la loro tradizione prevede di rivendicare per sé idee sulle quali non è ovvio che abbiano diritti di proprietà '. Inoltre, "rifiutare metodologie e argomenti come occidentali rischia di riconoscere erroneamente queste affermazioni illecite".

Vale la pena soffermarsi a riflettere su cosa ci chiede di accettare la storia che la filosofia occidentale è una tradizione che inizia con il primo filosofo greco, Talete di Mileto. Possiamo accettare Talete come greco, anche se Mileto si trovava in quella che oggi è la Turchia. La portata della colonizzazione greca nel Mediterraneo era più ampia di quanto si possa immaginare, con filosofi greci distanti tra loro quanto la Sicilia e l'Asia Minore. Ma anche così, è notevole che la filosofia occidentale si senta autorizzata a rivendicare la tradizione dell'antica filosofia greca come sua proprietà in primo luogo. Dopotutto, le figure principali della tradizione greca, Platone e Aristotele, sono altrettanto gli antenati filosofici della tradizione islamica che include Ibn Sina (Avicenna) e Ibn Rushd (Averroè). (Nel quadro di Benozzo Gozzoli Il Trionfo di San Tommaso d'Aquino si noti che il grande filosofo cristiano del XIII secolo è posto tra Platone e Aristotele, ma Ibn Rushd è fatto sdraiare ai suoi piedi.) La tradizione islamica non è certamente mai classificata come "occidentale", anche se geograficamente si estendeva molto più a ovest rispetto al Il mondo greco lo ha fatto, da Córdoba a ovest a Baghdad a est. (Va ricordato non solo che gli studiosi islamici hanno svolto un ruolo significativo nella conservazione dei testi greci, ma che Tommaso d'Aquino ha lavorato in diretto impegno polemico con Ibn Rushd.)

Ma non si tratta solo della filosofia occidentale che si appropria di una tradizione ancestrale su cui altri hanno almeno un diritto altrettanto valido. La sua arroganza è di un ordine diverso. Come dice Allais, "la filosofia occidentale comprende se stessa semplicemente come filosofia". Questo replica il modo in cui, più in generale, gli europei bianchi si sono concepiti come umanità universale. (Per un'esposizione particolarmente lucida di quest'ultimo punto, cfr Il contratto razziale.) La filosofia occidentale, osserva Allais, "non si è preoccupata molto esplicitamente di ciò che, in particolare, la rende occidentale", qualcosa che attribuisce a "l'Occidente ha qualcosa come l'incapacità bianca di vedere la propria posizione come una posizione".

Ciò a cui punta l'argomentazione di Allais è che la nozione di Occidente opera in un modo che trascende la sua apparente funzione di termine geografico o culturalmente descrittivo. Come dimostra Stuart Hall nel suo saggio del 1992 "L'Occidente e il Resto", il "discorso dell'Occidente e del Resto" non solo riflette apparentemente la realtà, ma la genera. La sua funzione principale non è quella di designatore geografico. Naturalmente c'è originariamente una base geografica per l'idea di Occidente. Lo storico greco del V secolo a.C. Erodoto, ad esempio, mise in risalto una distinzione tra l'Europa, situata a ovest del fiume Fasi, e l'Asia a est. Ma la nostra nozione di Occidente appartiene al mondo moderno, in cui l'Europa è diventata non solo la potenza dominante, ma attraverso il capitalismo, che prima è sorto in Inghilterra e successivamente ha sottoposto l'Europa e poi il mondo intero alla sua logica economica, ha tenuto il mondo intero in schiavitù alla sua potenza. Di conseguenza, l'Occidente è un concetto che segnala un certo tipo di progresso economico e tecnologico (come si riflette nell'inclusione del Giappone nell'"Occidente", nonostante si trovi il più lontano possibile a est del meridiano di Greenwich).

Come dimostra anche Hall, l'Occidente genera il proprio altro: "il Resto", che è a sua volta di cruciale importanza nella definizione dell'Occidente.Come scrive, "la cosiddetta unicità dell'Occidente è stata, in parte, prodotta dal contatto e dal confronto di sé dell'Europa con altre società non occidentali (il Resto), molto diverse per storia, ecologia, modelli di sviluppo, e culture dal modello europeo". passività o lussuria esotica come può essere).

L'inizio dell'ascesa dell'Occidente come lo concepisce Hall può essere datato abbastanza precisamente al 1492, anno in cui Colombo raggiunse le Indie Occidentali e in cui iniziò l'espulsione degli Arabi dall'Iberia. Da allora in poi crebbe la fiducia in se stessi degli europei e si consolida l'idea che gli europei sono i padroni naturali del mondo. Tuttavia, non è stato fino a molto tardi, nel 1890, che il termine "Occidente" stesso ha iniziato a svolgere un ruolo importante nel catturare questo fenomeno. Lo ha fatto quando il razzismo europeo ha raggiunto un nuovo culmine.

La storia della costruzione della filosofia occidentale, con i greci come pura fonte originale, fa parte della storia della sistematizzazione del razzismo europeo. Prima del diciottesimo secolo, la storia accettata della storia della filosofia era che la filosofia greca aveva avuto una serie di antenati nelle culture non occidentali. La cultura greca, inclusa la filosofia, era nata da un certo numero di culture diverse (in particolare quelle degli egiziani e dei fenici). Thomas Hobbes ha scritto, per esempio, in Leviatano (1651):

Dove prima erano grandi e fiorenti città, c'è stato prima lo studio di filosofia. Il gimnosofisti dell'India, il Magi della Persia, e il sacerdoti della Caldea e dell'Egitto, sono contati i filosofi più antichi e quei paesi erano i più antichi dei regni. Filosofia non era sorto ai Greci e ad altri popoli d'occidente, le cui repubbliche (non più grandi forse di Lucca o Ginevra) non avevano mai la pace, ma quando le loro paure reciproche erano uguali né la tempo libero osservare qualsiasi cosa tranne l'un l'altro. Alla fine, quando la guerra aveva unito molte di queste città minori greche, in meno e più grandi, allora cominciò... sette uomini, di diverse parti della Grecia, per ottenere la reputazione di essere saggio alcuni di loro per sentenze morali e politiche e altri per la cultura dei caldei e degli egiziani, che era astronomia, e geometria. Ma non ne abbiamo ancora sentito parlare scuole di filosofia.

Lo stesso tipo di resoconto, come ha mostrato Dan Flory, si trova nei filosofi europei del XVII e XVIII secolo Ralph Cudworth, Gottfried Wilhelm Leibniz e George Berkeley.

Sarebbe un errore pensare che questa fosse un'epoca in cui in Europa c'era un apprezzamento del tutto spregiudicato degli antenati non occidentali della filosofia greca, o dei filosofi contemporanei in "Oriente". Ma le cose avrebbero preso una svolta drammatica verso una sistematica razzializzazione senza precedenti nella seconda metà del diciottesimo secolo. In questo periodo, presso la neonata Università di Göttingen e altrove, si stava sviluppando una nuova teoria "scientifica" della razza che poneva i bianchi al vertice di una gerarchia e che riformulava tutta la storia del mondo come una storia trionfalista dell'arrivo nella loro proprio dei bianchi come i legittimi padroni del globo. Una figura chiave in questo fu J. F. Blumenbach, che pubblicò il primo studio "scientifico" sulla razza, Generis Humani Varietato Nativa, nel 1775, in cui la razza "caucasica" appena inventata risultò superiore a tutte le altre.

Questi sviluppi hanno avuto un impatto diretto e profondo sulla storiografia della filosofia, come ha sostenuto Peter K. J. Park in Africa, Asia e Storia della Filosofia (2013). Kant operava con una rozza teoria della gerarchia delle razze, così come gli storici della filosofia a lui strettamente legati. Hegel, probabilmente la figura più importante nella formazione dell'idea della storia della filosofia come disciplina, ha costruito una storia in cui la filosofia "orientale" è solo un preludio al "vero" inizio della filosofia con Talete. (È ironico che Russell replichi ingenuamente la struttura della storia di Hegel nella sua Storia della filosofia occidentale, data la sua estrema animosità intellettuale verso l'hegelismo.) A metà del XVIII secolo era ancora consuetudine riconoscere egizi e fenici come antenati dei greci. Ma per preservare la purezza della filosofia greca, Talete, il primo filosofo greco conosciuto, doveva ora essere istituito come fondatore della filosofia.

Il libro di Park fa un caso dettagliato che in questo periodo la storiografia della filosofia si è razzializzata, in un modo che continua a modellare il modo in cui comprendiamo la storia della filosofia oggi. Nel costruire questo caso, applica essenzialmente alla storiografia della filosofia la tesi dell'opera in 3 volumi di Martin Bernal Atena Nera (1987, 1991, 2006) che gli storici del diciottesimo e diciannovesimo secolo hanno sostituito quello che Bernal chiamava un "modello antico" (secondo il quale i greci erano eredi della cultura egiziana e fenicia, narrativa favorita dagli stessi greci) con un "modello ariano" ' (secondo cui la cultura greca è arrivata miracolosamente dal nord, indenne dall'influenza egiziana e fenicia). Molte delle argomentazioni etimologiche e archeologiche offerte da Bernal sono altamente discutibili, ma non ci possono essere dubbi sulla sua affermazione centrale che la concezione europea della cultura greca si sviluppò nel diciannovesimo secolo, la stessa concezione che permise l'appropriazione della cultura greca a un "uomo occidentale". ' canon - è stato alimentato dal razzismo antiafricano (da cui la resistenza all'idea dell'influenza egiziana) e dall'antisemitismo (da cui la resistenza all'idea dell'influenza fenicia).

Certo, Bernal e Park potrebbero aver ragione sul fatto che l'esclusione dell'influenza egiziana e di altre influenze sul pensiero greco sia un intervento del diciottesimo e diciannovesimo secolo che servì agli scopi del razzismo europeo, eppure è ancora vero che la filosofia come la conosciamo è tipicamente greco. È un tema familiare che la filosofia veramente inizia con i greci, in particolare Platone. Bernard Williams si spinge fino a dire che "Platone ha inventato il soggetto della filosofia come lo conosciamo" e ci dice che è

il primo ad aver scritto sull'intera gamma delle questioni filosofiche: conoscenza, percezione, politica, etica, linguaggio dell'arte e sue relazioni con il mondo, morte, immortalità e natura della mente, necessità, cambiamento e ordine sottostante delle cose.

Williams conclude che "la filosofia occidentale non solo è iniziata con Platone, ma ha trascorso la maggior parte della sua vita in sua compagnia".

È, naturalmente, possibile insistere che filosofia è specificamente greco, se l'idea è di legare questo all'uso della parola da parte dei greci filosofia (dopotutto, era la "loro" parola). Potrebbe sembrare che Martin Heidegger stia facendo questo nella sua conferenza Che cos'è la filosofia? (1956). Mentre Heidegger può certamente essere accusato di Graecocentrismo, ciò che è problematico in questo testo non è una semplice identificazione della filosofia con filosofia. Infatti la lezione parte dal riconoscimento dell'impossibilità di rispondere alla domanda "che cos'è la filosofia?" riconosce, poiché la domanda è essa stessa filosofica. Egli offre quindi la seguente proposta per il proseguimento della questione:

Se però usiamo la parola “filosofia” non più come un titolo logoro, se invece sentiamo la parola “filosofia” provenire dalla sua fonte, allora suona così: filosofia. Ora la parola "filosofia" parla greco. La parola, come parola greca, è un sentiero.

Heidegger propone quindi di capire quale filosofia è seguendo questo 'percorso', un percorso lungo il quale la filosofia si presenta (convenientemente agli scopi di Heidegger visto il titolo della sua conferenza) come un'indagine guidata dalla domanda 'che cos'è?' (ti estin).

Il punto di vista di Heidegger è, alla fine, difficile da capire, basandosi come fa sulla sua idea che la filosofia greca abbia una relazione speciale con il linguaggio in cui il linguaggio non è, come potremmo supporre, "uno strumento di espressione", ma è in qualche modo il automanifestazione di loghi (connesso con legein, ‘parlare’) stesso. Heidegger diventa lirico sul talento dei greci per la filosofia, ma è significativo che l'intera discussione si svolga nel contesto del riconoscimento che definire la filosofia come fanno i greci significa porre limiti a qualcosa di essenzialmente illimitato. Heidegger è, a quanto pare, raro tra i filosofi europei del XX secolo per aver tentato di impegnarsi con la filosofia non europea. Come ha raccontato dettagliatamente Haitian Zhou in un recente articolo, nel 1946 Heidegger incontrò uno studioso cinese, Xiao Shiyi, a Friburgo e poi trascorse l'estate co-traducendo otto capitoli di Tao Te Ching in tedesco. Forse non sorprende che, dato il grecocentrismo di Heidegger, non ne derivò nulla di significativo.

Jacques Derrida è noto per la sua opposizione al "logocentrismo" (per usare il termine di Derrida) che Heidegger attribuisce alla filosofia greca, ma è stato criticato, ancora una volta, per osservazioni che sembrano equiparare la filosofia alla filosofia. Derrida ha scioccato i suoi ospiti cinesi quando ha commentato a Shanghai nel 2001 che "La Cina non ha alcuna filosofia, solo pensiero". L'intento della sua osservazione diventa chiaro, tuttavia, da ciò che ha continuato dicendo: "La filosofia è legata a una sorta di storia particolare, ad alcune lingue e a qualche invenzione greca antica... È qualcosa di forma europea". Derrida è non criticare la filosofia cinese per non essere all'altezza di uno standard europeo. Sta facendo qualcosa di molto diverso. Supponendo che i cinesi non siano soggetti alla costrizione inerente alla nozione greca di filosofia, imputa alla libertà cinese dal logocentrismo che considera problematico nel pensiero occidentale.

La difficoltà con le osservazioni sia di Heidegger che di Derrida non è (o non semplicemente) che denigrano la filosofia non occidentale a scapito della filosofia occidentale. È la loro assunzione di una concezione univoca e determinata di filosofia da parte dei Greci.

È molto meno evidente di quanto Heidegger e Derrida suppongano che i greci operassero con qualcosa di simile a una concezione univoca o ben definita di filosofia. Come dice giustamente Heidegger nella sua conferenza, l'uso dell'aggettivo philosophos precede quello del sostantivo filosofia. Infatti, come ha sostenuto Christopher Moore in Chiamare i nomi dei filosofi (2020), philosophos fu inizialmente usato in senso peggiorativo. Come philosophos viene appropriato e rivalutato come un'autodescrizione, il termine affine filosofia viene stabilito come designazione di un'attività. Ma solo cosa? filosofia Questo rimane oggetto di discussione e dibattito. Come mostra Moore, nel suo Carmide, Fedro, Parmenide e Filebo Platone offre varie versioni dell'idea che la filosofia è "una pratica di gruppo conversazionale e mutuamente migliorativa o vantaggiosa". In Aristotele la conversazione si estende a includere quelli non presenti: quelli che Aristotele costruisce come i suoi predecessori in filosofia, nelle storie brevi con cui precede i suoi trattati. (In particolare è Aristotele che imposta Talete come ideatore di un possibile approccio a filosofia, secondo cui si tratta di trovare il principio o la fonte (arco) delle cose.) È nelle opere di Aristotele che troviamo per la prima volta una chiara concezione di filosofia come una fondamentale indagine della realtà che contiene branche specializzate del sapere (epistēmai) al suo interno. Nella misura in cui Platone nei suoi dialoghi aveva precisato il mandato dell'attività di filosofia, ciò che aveva offerto era (nelle parole di Moore) "entrare in contatto con le forme, orientarsi verso la virtù, uscire dalla grotta e guardare verso il sole, spingere il proprio carro in alto nei cieli e prepararsi alla morte". Questo suona molto diverso dalla concezione modernizzante di Williams di Platone come fondatore di una serie di sottodiscipline filosofiche interconnesse.

Ha poco senso insistere su una concezione monolitica di filosofia con cui operavano i greci. Farlo significa perdere un processo vitale e affascinante di contestazione filosofica della nozione di filosofia stesso presso i greci. Né dovremmo concepire la tradizione greca come ermeticamente sigillata dall'influenza non greca. Diogene Laerzio, una delle poche fonti antiche sulla vita dei filosofi, ci dice che Platone andò in Egitto nella sua giovinezza. Si dice che Democrito abbia viaggiato molto e abbia incontrato gimnosofisti (asceti nudi) in India. Di nuovo, ci sono sorprendenti paralleli tra gli insegnamenti dello scettico Pyrrho of Elis e dei primi buddisti che potrebbero essere avvenuti attraverso un contatto diretto (come sostiene Christopher I. Beckwith in Buddha greco), o indirettamente attraverso altri greci come Democrito che presero contatto con l'Oriente.

Ciò che è chiaro è che i greci non sono emersi miracolosamente, incontaminati e puri, isolati dalle culture circostanti nel Mediterraneo. Altre culture hanno svolto un ruolo formativo nella produzione della filosofia greca come la conosciamo. Ciò non toglie nulla alle straordinarie e uniche conquiste della filosofia greca. Platone e Aristotele hanno giustamente esercitato un'enorme influenza, e lo hanno fatto attraverso molteplici vie, inclusa la tradizione islamica. Quello che dovremmo imparare da questo è che il modo per decolonizzare la filosofia non è semplicemente favorire l'inclusione di "alternative" alla costruzione occidentale dominante della storia della filosofia. La stessa tradizione "occidentale" deve essere esaminata (e non solo i suoi apparenti inizi). Inoltre, l'intera idea di "tradizioni" in competizione deve essere sfidata: la filosofia, ovunque prosperi, non si considera una "tradizione", e giustamente. Ciò che serve è una critica di vasta portata del discorso dell'Occidente e del modo in cui piega tutto al suo progetto di egemonia culturale. Basta con il simulacro di universalità che la costruzione europea dell'"Occidente" produce. È tempo per la filosofia che è genuinamente il possesso universale dell'umanità.


Antiche radici classiche della psicologia

John W. Waterhouse, “Una madre che porta il suo bambino malato al tempio di Asclepio”, 1877 (Immagine in pubblico dominio)

Di Laura Rehwalt –

Quanti anni ha l'idea della psichiatria e da quanto tempo si pratica la psicoterapia? Molto probabilmente greci e romani avevano un sentore, anche se queste due parole sono abbastanza moderne. E dato che anche Platone e Galeno avevano alcune cose da dire, non dovrebbe sorprenderci che i medici sappiano da migliaia di anni che mente e corpo sono collegati. “Guarigione dell'anima”per gli antichi greci – che praticavano la psicoterapia o la psichiatria – non era solo rilevante, ma anche studiato in modo seminale dalla professione medica, proprio come continua ad essere studiato oggi. Possiamo spesso riferirci a tutto ciò che riguarda lo studio della mente come psicologia moderna, ma gli antichi greci e romani vedevano la psicologia, la medicina e la filosofia in un modo più integrato poiché l'idea di mens sana in corpore sano o "mente sana in un corpo sano" come parafrasi latina del saggio greco Talete del 600 a.C. circa. Corpo e mente insieme erano un principio importante che collegava entrambe le parti della nostra esperienza umana, quella interna e quella esterna. Forse un posto dove cercare questa guarigione dell'anima sarebbe nella tradizione asclepeiana, dove i santuari di guarigione non si rivolgevano solo al corpo ma anche all'anima, specialmente a Epidauro dove i pazienti si sdraiavano in una stanza speciale e dormivano e in seguito raccontavano i loro sogni ai medici-cum -sacerdoti. [1]

Alcune forme di terapia della salute mentale e diagnosi psicologiche possono essere fatte risalire all'antichità. I Greci e i Romani furono tra i primi a riconoscere la malattia mentale come una condizione medica che influenzava anche la salute fisica. A volte, ovviamente, potrebbero anche aver avuto modi bizzarri di trattare determinate condizioni. Ad esempio, molti credevano che isteria (a partire dal isterico o “womb” in greco) era una condizione per la quale venivano curate solo le donne, o che la depressione poteva essere curata facendo il bagno – anche se questo potrebbe non essere così strano – o che la psicosi fosse curabile con il "sanguinamento" di n eccesso di bile nera (da cui malinconia). Tuttavia, allo stesso tempo, molte culture antiche avevano una ragionevole consapevolezza che le parole positive e la speranza avevano valore nella guarigione dell'anima - anche il biblico Proverbi 17:22 diceva: "Un cuore allegro fa bene come una medicina, ma uno spirito abbattuto asciuga le ossa" o Proverbi 15:1 "Una risposta dolce allontana l'ira, ma una risposta dolorosa suscita l'ira". D'altra parte, dove prevalevano la superstizione e l'ignoranza, il trattamento medico adeguato era limitato da false diagnosi e pratiche false o addirittura dannose.

Ma gli antichi greci hanno in parte aperto la strada allo studio scientifico della psicologia e alla comprensione di alcune condizioni psicosomatiche come la depressione o la perdita del desiderio. In effetti, ad Aristotele può essere attribuito il merito di aver formulato i fondamenti della psicologia. Poiché i filosofi greci hanno studiato come la personalità e il carattere umani sono stati espressi come parte di processi razionali, deduttivi o come processi irrazionali compromessi, non dovrebbe sorprendere che Aristotele abbia mescolato la psicologia con una filosofia della mente e quindi il suo approccio empirico fosse un precursore della moderna approccio psicologico.

Asclepio e sua figlia Igea, dalle Terme della Grecia, fine del V sec. a.C., Museo Archeologico di Istanbul (Immagine in pubblico dominio)

Nella prima anticipazione di Freud, uno degli approcci critici e delle terapie più interessanti che gli antichi greci usavano per comprendere l'ansia umana individuale era l'interpretazione dei sogni. Il pensatore greco Artemidoro (II sec. d.C.) scrisse Oneirocritica, il primo libro greco sull'interpretazione dei sogni dopo aver viaggiato e raccolto il ricordo dei sogni delle persone e se quelli che potrebbero essere chiamati i loro risultati corrispondessero ai loro sogni da una qualche forma di logica. Ha diviso i sogni in almeno due tipi fondamentali:

“Alcuni sogni, inoltre, sono teoretici (diretti), mentre altri sono allegorici (figurativi). I sogni teorici sono quelli che corrispondono esattamente alla propria visione onirica. Ad esempio, un uomo che era in mare ha sognato di aver subito un naufragio, e in realtà si è avverato nel modo in cui si era presentato nel sonno. Poiché quando il sonno lo lasciò, la nave affondò e si perse, e l'uomo, insieme a pochi altri, scampò per un pelo all'annegamento. , l'anima sta trasmettendo qualcosa oscuramente con mezzi fisici.” [2]

Henry Fuseli, “The Night Mare”, 1781 (Immagine di dominio pubblico)

Artemidoro ha anche cercato di comprendere sia le circostanze personali immediate che il contesto generale del sognatore come un approccio olistico, credendo che il minimo elemento possibile potesse influenzare notevolmente il sogno e come comprenderne il significato. Questo anticipa anche la diagnosi moderna ed è anche parte del metodo scientifico per isolare le variabili in un esperimento.

È vantaggioso, infatti, non solo vantaggioso ma necessario, sia per il sognatore che per la persona che interpreta che l'interprete del sogno conosca l'identità, l'occupazione, la nascita, la situazione finanziaria, lo stato di salute e età. Inoltre, la natura del sogno stesso deve essere esaminata accuratamente, perché... il risultato è alterato dalla minima aggiunta o omissione, così che se qualcuno non si attiene a ciò, deve incolpare se stesso piuttosto che noi se sbaglia. [3]

Mentre Artemidoro in alcune occasioni potrebbe essere stato in grado di elaborare alcune relazioni causali in modo diretto o teorico sogni, non poteva davvero fornire una chiave per interpretare i sogni figurativi. Ora sappiamo che è così complicato che rimane ancora inafferrabile due millenni dopo, ma possiamo lodare l'approccio logico che Artemidoro stava tentando. È stato fondamentale nel credere che ogni sogno è unico per il sognatore e che la vita da sveglio ha influenzato la vita dei sogni. Ha anche cercato di verificare almeno 95 esiti onirici di cui ha scritto per essere il più scientifico possibile, il che lo fa apparire molto moderno nella sua visione "sistematica". [4]

Sebbene altre civiltà abbiano contribuito all'avanguardia dello sviluppo della psicologia, molti dei loro contributi sono andati perduti a causa della mancanza di trasmissione scritta. Platone, l'insegnante di Aristotele, sviluppò intuizioni nella mente umana. Ha sviluppato la Teoria delle Forme in cui si affermava che la psiche definiva la mente e l'anima. Con la Teoria delle Forme, Platone sviluppò quindi una struttura del comportamento umano mentre tentava di apprendere e studiare come ragionano gli umani e come si sviluppano gli impulsi.

È questa un'espressione greca di sofferenza emotiva e fisica causata dal vino o dall'estasi? Simposio greco, inizio V sec. a.C. (Immagine di pubblico dominio)

di Platone Repubblica Il libro 4 teorizzava ciò che Platone sviluppò come tre parti interconnesse dell'anima tripartita (psiche). Primo, logistica era l'intelletto o parte della mente come sede del ragionamento e della logica. Secondo, epithumetikon era la parte appetitiva dell'anima focalizzata sui desideri di base. Terzo, thumoiedes era la parte emotiva dell'anima o della mente che dettava i sentimenti. Il thumoiedes anche invocato e fatto rispettare logistica per governare i desideri e gli appetiti del epithumetikon, in qualche funzione forse parallela a ciò che alcuni hanno poi chiamato volontà. Secondo Platone, la mente sana manteneva un equilibrio tra le tre parti. Ad esempio, per Platone la parte appetitiva dell'anima che cerca vili desideri di cibo e di bevanda dovrebbe tuttavia essere governata dalle altre due parti, intelletto o logistica ed emozioni o thumoiedes. [5] Ancora oggi identifichiamo quell'organo del torace – che ora sappiamo essere legato al nostro sistema immunitario – dove i greci pensavano che si provassero le emozioni, chiamato ancora timo in un certo senso dopo Platone.

Comparativamente, la teoria di Platone anticipa il modello di Whole Health che è attualmente utilizzato da molti terapeuti. La base è simile alla logica di Platone in quanto l'intera persona deve essere trattata trattando un sintomo non solo curerà il malessere mentale dell'individuo.

Per parafrasare Platone altrove, his Fedro suggerisce che la nostra anima è come un carro "guidato" da due cavalli, il cavallo della passione e il cavallo della ragione il cavallo della passione è necessario per muoverci verso i nostri desideri ma il cavallo della ragione esamina e qualifica quei desideri, affinando il desiderio da un senso di ciò che è giusto.[6]

Platone, Busto classico (Immagine in pubblico dominio)

L'attenzione di Platone sull'esame del comportamento umano per valutare ciò che "guida" internamente è anche parallelo Terapia comportamentale cognitiva (CBT), attualmente utilizzato come modello di trattamento orientato all'obiettivo nella salute mentale volto a cambiare il modo in cui il pensiero influisce sul comportamento nelle emozioni disfunzionali e nei comportamenti disadattivi come l'ansia o il disturbo dell'umore, tra gli altri. Solo un esempio funzionante è quello CBT è stato anche fortemente collegato alla guarigione dei disturbi alimentari ed è un precursore nel trattamento dell'anoressia e della bulimia, in un certo senso parallelo alla teoria di Platone di esercitare l'autocontrollo attraverso il cambiamento interno. [7]

I medici greci stavano cercando di trovare cure e soluzioni ai problemi medici proprio come fanno oggi i ricercatori. Ma poiché la nostra comprensione della chimica e della fisiologia del cervello è molto più avanzata e dettagliata, la salute mentale come approccio olistico era significativamente diversa da quella odierna. Sebbene non si limiti alle questioni psicologiche, anche la nostra parola per “terapia” deriva dalla parola greca terapia, che alla fine venne a significare nell'antica Grecia "un trattamento o una cura medica o chirurgica". [8] Galeno (ca. 129-210 d.C.) era un altro medico greco, infatti, il medico imperiale degli imperatori Marco Aurelio, Commodo e Settimio Severo. Tra oltre 600 trattati medici, Galeno scrisse molto sulle malattie psicologiche (insieme alla diagnosi dei sogni) e si considerava anche un filosofo - scrisse "il miglior medico è anche un filosofo" – a causa della sua esperienza come colui che si occupava di mentale oltre che fisica, credendo fortemente in alcune connessioni psicosomatiche derivanti dall'esperienza empirica. Una volta descrisse un paziente stressato che si agitava tutta la notte, sognando e preoccupandosi se Atlas il Titano potesse reggere il cielo (e il mondo in esso) se questo Titano si fosse ammalato. Galeno ha chiamato questo un caso di distimia – un grave caso di depressione come espressione disfunzionale di desiderio e volontà disadattati – e credeva che lo stress mentale ed emotivo potesse causare malattie fisiche, soprattutto perché seguiva Platone nella sua “anatomia dell'anima”. [9]

Sebbene il modello esterno della vita possa apparire diverso rispetto all'antichità, il corpo e la psicologia di base degli esseri umani non sono cambiati. Fino alla storia recente, le persone viaggiavano con modalità più lente e tranquille. La comunicazione avveniva o tramite passaparola o si completava con la trasmissione di carta o pergamene quando la diffusione delle informazioni era controllata da limitazioni oggi non incontrate. Il nostro mondo moderno potrebbe non essere davvero "più occupato" o più pieno di attività, né l'effettivo metabolismo fisico della vita è necessariamente accelerato - dopotutto un giorno dura ancora solo 24 ore – ma c'è un eccesso di informazioni con un velocità di trasmissione delle informazioni più rapida che è aumentata in modo esponenziale. Acquisendo così tanta tecnologia, potremmo aver perso qualcosa nella trasmissione umana in quanto potremmo non impiegare lo stesso tempo per leggere o studiare attentamente ciò che i nostri antenati hanno fatto solo poche generazioni fa a causa dell'enorme volume di materiale ora disponibile. Forse si potrebbe affermare che il modello del nostro mondo, della vita, è cambiato. È probabile, tuttavia, che le persone e la psiche umana individuale non siano necessariamente cambiate.

Galeno il medico, ricostruito da una scultura (Immagine di dominio pubblico)

Traumi familiari per settimane durante malattie gravi causano intenso dolore e stress emotivo. Ma nell'antica Grecia, possiamo presumere che individui e famiglie probabilmente abbiano provato emozioni simili durante una crisi di vita. Anche la nostra moderna conoscenza medica non può semplicemente alleviare la paura o il dolore. Lo stress nel mondo di oggi potrebbe non essere esattamente innescato dalle stesse cause, ma ciò nonostante, il processo fisico che il corpo attraversa in un evento di stress è ed era lo stesso. La ghiandola surrenale entra in azione, il cortisolo viene rilasciato e entriamo in una modalità "lotta o fuga". Nell'antichità la reazione allo stress può aver avuto cause diverse, ma gli individui hanno sperimentato lo stress ei loro corpi hanno attraversato la stessa risposta fisiologica allo stress. Guerre e battaglie sono state combattute in modo diverso, ma il processo con cui gli individui hanno risposto allo stress era quasi certamente lo stesso di oggi, anche se i nostri stessi stress fisici sono cambiati: potremmo non affrontare un leone o un lupo crudele, ma il nostro la risposta a una minaccia oa un pericolo immediati coinvolge gli stessi inneschi chimici e altri cambiamenti fisiologici come i neurotrasmettitori endorfinici.

Quindi siamo così diversi dai greci millenari? Ancora una volta, il modello di come appariva il mondo in quell'era rispetto al mondo di oggi in termini di struttura sociale e politica, linguaggio, modalità di comunicazione e altri stimoli esterni potrebbe essere stato considerevolmente diverso, ma gli esseri umani rispondono internamente più o meno allo stesso modo. Tuttavia le nostre percezioni differiscono, il corpo materiale e la persona emotiva e cognitiva (molto di ciò che i greci chiamavano il psiche) hanno molte delle stesse tensioni di oggi. Molto probabilmente non siamo molto diversi nel regno delle realtà della salute mentale da ciò che sperimentiamo rispetto ai nostri antenati. Anche se non necessariamente combinavano le due parole come abbiamo dalla loro lingua, i greci avevano entrambe la parola per "anima", psichee una parola per "guaritore", iatro con antichi praticanti come Artemidoro, Galeno e dottori di Asclepio impegnati in alcune forme di "guarigione dell'anima" che potremmo riconoscere oggi.

[1] Per il ponte tra antico e moderno si veda anche C. A. Meier. Sogno e rituale di guarigione: antica incubazione e moderna psicoterapia. Daimon Verlag, Einsiedeln, Svizzera, 2012 ed. (una diversa edizione precedente della Northwestern University Press nel 1967) per uno degli studi più rappresentativi o completi che spaziano su argomenti asclepiani, vedere la direzione di Louise Cilliers di Asclepio: studi sulla medicina antica, Acta Classica Supplementum 2, 2008, Bloemfontein, Associazione Classica del Sud Africa.

[2] Artemidoro, Oneirocritico io. 1.2. Robert J. White tr.

[4] Robert L. Van De Castle. La nostra mente sognante. Ballantine Books, 1995, p. 68.

[5] Platone, Repubblica Libro 4.436 e ff. vedi anche Charles Siewart. "La divisione di ragione e appetito di Platone". Storia della filosofia 18.4 (2001) 329-52.

[6] Platone, Fedro 246a-b.

[7] R. Murphy, S. Straebler, Z. Cooper e C. G. Fairburn. "Terapia cognitivo comportamentale per i disturbi alimentari". Cliniche psichiatriche del Nord America (Elsevier) 33,3 (2010) 611-27.

[8] Henry G. Liddell e Robert Scott. Un lessico greco-inglese, Oxford, 1996 ed., 792-3.

[9] R.J. Hankinson. "L'anatomia dell'anima di Galeno". Phronesis 36.2 (1991) 197-233, prendendo anche nota della conferenza su invito della Prof.ssa Susan Mattern presso il Dipartimento di Studi Classici della Stanford University, maggio 2009 su "Emotions in Galen".


La religione pagana degli antichi greci potrebbe non essere più la fede consolidata della penisola egea, ma i riferimenti alle leggende dei suoi dei ed eroi continuano a pervadere la nostra stessa cultura. Espressioni comuni come "vaso di Pandora", "arpia" ed "Erculeo" sono tra i molti riferimenti moderni all'antica mitologia greca. La sua influenza può essere rilevata anche in modo più obliquo, ad esempio, un certo numero di commentatori ha osservato che i moderni supereroi dei fumetti portano l'impronta del mito greco.

Nella sua "Poetica", il IV secolo a.C. il filosofo Aristotele osservò che i drammi nel genere della tragedia tendevano a seguire uno schema ricorrente: la storia ha un inizio, una parte centrale e una fine, con trame più complesse che comportano una qualche forma di inversione, crisi e risoluzione. Il crollo di Aristotele dell'antica tragedia greca ha fornito un modello già pronto per gli sceneggiatori contemporanei, per non parlare degli istruttori di sceneggiatura.


3. Parmenide

Se vuoi saperne di filosofi greci antichi che introdusse nuovi concetti per condurre la vita e diede notevoli contributi nei campi dell'umanità, va poi menzionato il nome di Parmenide. Uno dei seguaci di Pitagora, Parmenide contribuì molto nel campo della filosofia. Alcuni storici affermano che fu allievo del famoso filosofo di nome Xanophanes poiché la maggior parte delle sue prediche, pensieri e poesie sono fortemente influenzate da lui. Apparteneva anche alla società pre Socrate ed era una figura influente nell'antica Grecia. Ha scritto una poesia intitolata ‘On Nature’ in cui ha affrontato una domanda molto intrigante ‘è o non è’? Ha lavorato duramente per rispondere a questa domanda per tutta la vita.


Lo scopo dell'educazione, secondo Platone, è il benessere sia dell'individuo che della società. Il suo principio guida è che “Nulla deve essere ammesso nell'educazione che non conduca alla promozione della virtù. Inoltre, il trattamento dell'educazione nelle “Leggi” di Platone è diverso da quello della sua “Repubblica”.

Come la maggior parte degli altri filosofi antichi, Platone mantiene una concezione eudemonistica dell'etica basata sulla virtù. Vale a dire, la felicità o il benessere (eudaimonia) è lo scopo più alto del pensiero e della condotta morale, e le virtù (aretê: ‘excellence’) sono le abilità e le disposizioni necessarie per raggiungerlo.


Gli antichi greci portarono molti doni al mondo, tra cui la democrazia, il teatro e, naturalmente, la filosofia. Sebbene pensiero filosofico antico può sembrare irrilevante a prima vista, ma in realtà non è così a un esame più attento. filosofi greci erano piuttosto avanzati per i loro tempi, portando con sé contributi filosofici rivoluzionari alla politica, alla scienza e all'etica.

Politica

Nella sua opera la “Repubblica” Platone introduce l'idea di un sistema politico ideale. Attraverso questa idea filosofica esorta le persone a evitare l'oscurità e l'ignoranza e ad entrare nella realtà e nella verità. Le sue convinzioni non potrebbero essere più rilevanti oggi, in un mondo saturo di polarizzazione e pregiudizi. Accettando che le idee della realtà delle persone siano inevitabilmente filtrate dalla soggettività e dall'ignoranza, Platone ci incoraggia a cercare attivamente e continuamente la verità.

Etica e pensiero critico

Socrate è stato uno dei primi filosofi a sviluppare e insegnare la nozione di etica. Fino ad oggi, le persone continuano a impegnarsi nel dibattito sulla condizione umana (cosa è giusto e sbagliato, bene e male). Come ha insegnato Socrate migliaia di anni fa, ascoltando attivamente e partecipando al discorso intellettuale le persone possono evitare malintesi e discussioni inutili. Socrate ci incoraggia a porre domande e a pensare in modo critico.

Aristotele credeva che viviamo in un mondo fatto di fatti e, per percepire la conoscenza, le persone hanno bisogno di un discorso logico e metodico. La logica e il ragionamento hanno aperto la strada alle scienze moderne, tra cui biologia, psicologia e fisica. Le idee di Aristotele sono in conflitto con quelle di Platone in quanto non tutto nella vita è soggettivo e aperto all'interpretazione. Invece di trovare la tua verità, incoraggia le persone a trovare la verità.

Una scuola di pensiero influenzata dalla filosofia di Socrate – nota come Stoicismo – è emersa come un modo per rispondere agli sforzi quotidiani nella vita umana con l'obiettivo finale la ricerca e scoperta della pace interiore e della felicità in ogni individuo.

Gli stoici hanno incoraggiato le persone a provare a superare le loro difficoltà, a riconoscere i loro impulsi e a capire cosa è sotto il loro controllo. Pensiero introspettivo ed essere presenti nel momento sono i due principi che resistono alla prova del tempo secondo la filosofia stoica.


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Commenti:

  1. Conradin

    Very amusing opinion

  2. Meztizshura

    Mi unisco. E l'ho affrontato. Possiamo comunicare su questo tema.

  3. Stanweg

    Giusto! Penso, qual è la buona idea.



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