Chiesa bizantina a Gortyn

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Papato bizantino

Il papato bizantino fu un periodo di dominazione bizantina del papato romano dal 537 al 752, quando i papi richiedevano l'approvazione dell'imperatore bizantino per la consacrazione episcopale, e molti papi furono scelti dal apocrisiari (legami dal papa all'imperatore) o gli abitanti della Grecia, della Siria o della Sicilia sotto il dominio bizantino. Giustiniano I conquistò la penisola italiana nella Guerra Gotica (535–554) e nominò i successivi tre papi, una pratica che sarebbe stata continuata dai suoi successori e successivamente delegata all'Esarcato di Ravenna.

Ad eccezione di Martino I, nessun papa in questo periodo mise in dubbio l'autorità del monarca bizantino per confermare l'elezione del vescovo di Roma prima che potesse avvenire la consacrazione, tuttavia, i conflitti teologici erano comuni tra papa e imperatore in aree come il monotelismo e l'iconoclastia .

Durante questo periodo, i parlanti greci provenienti dalla Grecia, dalla Siria e dalla Sicilia sostituirono i membri dei potenti nobili romani sulla sedia papale. Roma sotto i papi greci costituì un "crogiolo" di tradizioni cristiane occidentali e orientali, riflesse nell'arte e nella liturgia. [1]


Chiesa bizantina a Gortyn - Storia

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Storia di Gortyna

Una delle città più importanti di Creta, centro molto importante in epoca preistorica e storica, a sud del monte Ida, vicino al fiume Lithaios.

A volte chiamato Elotis, Kremnia e Larisa, ma prese il nome dal mitico eroe Gortys, figlio di Radamanthys.

Nel periodo minoico, quando fiorenti Cnosso e Festo, Gortina era piuttosto insignificante, ma in seguito, grazie alla fertilità della valle di Messara, divenne ricca e prospera.

Omero cita Gortyn come una delle principali città di Creta e dice che aveva un forte muro intorno. Platone dice che Gortina aveva il sistema giuridico più organizzato di Creta, il che è stato confermato dalla legge sulle iscrizioni che vi si trovava.

Il paese fu fortificato con mura all'età di Tolomeo IV e durante il periodo romano fu stabilito come capoluogo della provincia di Creta e Cirene. Questo favore dei conquistatori a Gortyn era dovuto al fatto che Gortyn non resistette al possesso romano dell'isola.

Gortyn fece molte guerre contro Cnosso e Festo per l'egemonia di Creta. Nel 3 ° secolo aC sconfisse l'esercito di Festo e conquistò le sue fertili pianure e il porto di Matala. Successivamente si alleò con la Confederazione Achea e all'inizio del II secolo a.C. accettò Filopemene come generale.

Divenuta la capitale del governatore romano di Creta, furono costruiti edifici raffinati e magnifici, e fu la città più ricca dell'isola, come mostrano le rovine sopravvissute. A parte l'iscrizione citata, sono state trovate molte monete con la rappresentazione dell'Europa sul dorso del toro, alcune altre con una testa di leone ecc. Sembra che il popolo onorasse l'Europa come una grande dea. Le monete furono tagliate anche da Quinto Metello nel 66 aC e da molti altri romani.

Alcuni degli edifici più importanti di Gortyn sono: il tempio Pythian, un grande tempio di Gortyn, il tempio di Iside e il tempio di Serapide, il Pretorio (il centro del governatore romano), la chiesa di San Tito, l'antica Agorà e il teatro. L'Odeon costruito nei primi anni del periodo imperiale (circa 30 aC), e la grande piazza nell'area del mercato, alcuni anni dopo. Tra l'Agorà e il tempio di Apollo, scoperto un complesso di terme (thermae). Furono ritrovate molte statue e il Ninfeo una magnifica fontana.

Il codice di legge

Durante gli scavi, a Gortyn sono state trovate varie iscrizioni, tra le quali la più importante è un'iscrizione a dodici colonne, nota come Codice Gortyn. L'iscrizione fornisce importanti informazioni sulle leggi della città e, in generale, sulla legge prevalente. L'iscrizione, nonostante le carenze e le lacune che presenta come testo, è la più completa raccolta di leggi del periodo (VI-IV sec. a.C.), e una delle maggiori fonti di informazione giuridica, che storicamente è stata superata solo dal successiva "elezione delle leggi" della dinastia isaurica (periodo bizantino 717-802 d.C.).

Il ritrovamento delle iscrizioni è avvenuto in parte, nel corso di scavi persistenti, a partire dalla metà del XIX secolo. Tuttavia, la scoperta della sezione fondamentale del Codice Gortyn è stata fatta dall'archeologo Federico Halbherr, con il supporto e la guida dell'antiquario italiano Domenico Comparelli. Sulla integrazione delle iscrizioni hanno aiutato anche i ritrovamenti di altri archeologi. Questa scoperta è stata considerata la più grande di questo periodo.

Le dodici colonne dell'iscrizione (totale 630-640 versi) costituiscono il testo greco antico più completo, più e meglio conservato. Ci sono state molte discussioni e disaccordi sull'interpretazione e sull'epoca a cui appartiene. Le opinioni più valide lo collocano tra il VI e il V secolo a.C. La confusione è principalmente dovuta al fatto che, mentre ci sono punti e schemi arcaici, la struttura giuridica sembra essere molto sofisticata.

Il Codice ha creato molti problemi e domande agli esperti. Tra questi il ​​più importante era se il codice costituisse una nuova legge per quel periodo, o fosse una registrazione e un uso più efficace del diritto consuetudinario. Il testo contiene fondamentalmente diritto urbano, e in particolare di famiglia e di successione, in modo descrittivo e incentivante, senza mostrare un tono ordinatore o imponente.

Interessanti e dettagliate sono le informazioni sul diritto privato, dove si può trovare una regolamentazione sufficiente per molti casi, come il diritto delle persone (stato giuridico delle persone libere, sugli schiavi, ecc.), l'adozione, i rapporti patrimoniali tra coniugi, le cause successorie. , crimini, casi di divorzio e dopo il divorzio come relazioni genitore-figlio e problemi dei figli nati dopo il divorzio, donazioni tra coniugi, norme sullo status di epikliros (femmina erede di un immobile) ecc.

Particolarmente interessante è la regolamentazione dei diritti degli schiavi, sebbene non avessero il diritto di acquisire un certo livello di proprietà. Si distingue indirettamente nel testo un rispetto nella loro personalità, perché alcuni comportamenti come un grave insulto a uno schiavo o uno stupro di uno schiavo, ecc. non rimangono del tutto impuniti. Inoltre, la posizione delle donne sembra essere migliore rispetto ad altri luoghi, poiché in molti casi è stata consentita l'autodeterminazione e l'autodeterminazione.

La donna di Gortyn, ad esempio, salvo che potrebbe avere qualche proprietà, potrebbe presentarsi di persona in tribunale e rivendicare il proprio diritto, potrebbe disporre a sua volontà tutto ciò che le appartiene e - cosa più importante di tutte - potrebbe ereditare il paterno proprietà, anche se in percentuale inferiore rispetto ai suoi fratelli maschi.
Generalmente nel diritto successorio vi era la successione dei discendenti con preferenza per i figli maschi, come avveniva in tutto il mondo greco antico.

Esisteva anche l'istituto «epikliros» del diritto attico, detto e «Patroiokoi», fatto che indica l'unità dell'antico diritto greco. Questa istituzione prevedeva che se non c'erano maschi in famiglia, e il padre moriva, la figlia doveva sposare un consanguineo del padre, in modo che la gara potesse continuare con la nascita di un maschio. Allora questo bambino avrebbe ereditato suo nonno.


CHIESA BIZANTINA, STORIA DEL

Il termine "Chiesa Bizantina", come usato qui, designa esclusivamente la Chiesa ufficiale dell'Impero Bizantino e nell'Impero Bizantino dalla morte di Giustiniano (565) alla caduta di Costantinopoli (1453), e non copre le sue propaggini slave né i patriarcati melchiti di Antiochia e Alessandria. La chiave della sua storia è l'idea dello Stato cristiano mondiale, che può essere meglio descritto come una cristianizzazione del Pax Romana. Roma, conquistando il bacino del Mediterraneo, aveva portato pace, legge e prosperità ai suoi variegati popoli e aveva tentato di unirli in uno solo mediante il culto del sovrano. Per estensione, nella nuova Roma di Costantino il Grande, il culto di Cristo, Principe della Pace, unirebbe i vari popoli soggetti. Questa concezione in pratica, però, fece della Chiesa uno strumento della politica imperiale e portò a lotte per l'autorità tra imperatore e papa le differenze ecclesiastiche divennero divisioni politiche e viceversa. Uno stato che si rendesse indipendente da Bisanzio doveva necessariamente rendere autonoma la sua chiesa. Questa mentalità ha dominato tutta l'Europa per molti secoli.

Questo articolo è suddiviso come segue: dalla morte di Giustiniano I (565) all'adesione di Leone III l'iconoclasta (717) dall'adesione di Leone III alla festa dell'Ortodossia dalla festa dell'Ortodossia alla morte di Michele Cerularius ( 843 – 1059) dalla morte di Michele Cerularius alla morte di Michele VIII Paleologo (1059 – 1282) e dalla morte di Michele VIII alla caduta di Costantinopoli (1282 – 1453).

Da Giustiniano I all'adesione di Leone III, 565 – 717

Con la morte di Giustiniano i (565), la Bisanzio medievale assunse rapidamente i suoi tratti caratteristici. I monofisiti giacobiti consolidarono la loro presa su Egitto e Siria e iniziarono a staccarsi dall'impero. Il papato e l'Italia dovettero contare sempre di più sulle proprie risorse. Gli slavi si stabilirono nei Balcani. Gli sforzi per riconquistare i monofisiti di Egitto e Siria con un credo di compromesso erano iniziati con l'Henoticon di Zenone e furono continuati dall'imperatore pro-monofisita Anastasio I (491 – 518), Eraclio (610 – 641) e Costante (641 – 668). L'ultima fase consisteva nella formula di una volontà e di un'operazione in Cristo, ideata dal Patriarca Sergio i (610 – 638), ma condannata dal VI Concilio Generale (680 – 681), e brevemente ripresa dall'imperatore Filippico (711 – 713).

Monofisismo, Monoenergismo e Monotelismo. La riorganizzazione della Chiesa giacobita avvenne alla vigilia delle invasioni persiane e arabe e plasmò l'intero corso del cristianesimo nel Vicino Oriente. Alla morte di Giustiniano, i Monofisiti (vedere monofisismo) erano completamente demoralizzati dalla persecuzione e dai loro stessi disaccordi si erano divisi in più di 20 sette. Ma durante gli anni di tolleranza concessi dagli imperatori Tiberio I (578 – 582) e Maurice (582 – 602), ricostituirono la loro gerarchia e alla fine del VI secolo, Siria ed Egitto erano prevalentemente monofisiti. I monofisiti non avevano mai pensato di disertare da Bisanzio prima, ma la feroce persecuzione sotto l'imperatore Foca (602 – 610) — in contrasto con il favore mostrato loro dagli invasori persiani li scontentò. I Persiani cacciarono i Melchiti ortodossi e consegnarono le loro sedi e parrocchie ai Monofisiti. Durante la lunga occupazione nemica, ebbe luogo una rivoluzione culturale. Spopolando la terra, i persiani avevano dato un colpo mortale alla lingua greca e all'elemento etnico e l'aramaico divenne rapidamente la lingua predominante. Una nuova letteratura nazionale di tendenze giacobite sostituì la cultura ellenica. Al tempo della conquista araba, lo scisma monofisita si era sviluppato in antagonismo culturale, etnico e politico, e la Siria e l'Egitto non erano disposti a scambiare la sovranità bizantina con quella araba.

Sergio ed Eraclio. La cooperazione dell'Armenia anti-Calcedonia era indispensabile alla strategia di Eraclio (610 – 641) per la sconfitta della Persia. Il patriarca Sergio I, praticamente coruler di Costantinopoli durante il regno di Eraclio, propose una formula di compromesso introducendo il Monoenergismo, la dottrina secondo cui Cristo non aveva due distinti tipi di attività, sia umana che divina, ma solo un tipo, divino-umano. Era sostenuto dal sincero Ciro calcedoniano, vescovo di Fasi, a sud del Caucaso. Nel 633 Ciro aveva fatto numerosi convertiti al monoenergismo in cis-Caucasia, Armenia, Siria ed Egitto tra la gerarchia e i monasteri, ma non tra la gente comune.

La prima opposizione aperta venne da Sofronio, monaco di Betlemme, che si recò ad Alessandria per protestare contro Ciro, ora patriarca di quella città, e poi a Costantinopoli, dove Sergio lo persuase a non insistere oltre. Sofronio fu eletto patriarca di Gerusalemme (634) e nella sua lettera sinodale affermò due energie, due tipi di attività, in Cristo come conseguenza necessaria delle sue due nature. Nel frattempo, papa onorifico aveva risposto a Sergio, affermando che il dibattito su una o due energie dovesse cessare, diede la stessa decisione a Ciro e Sofronio. Tutti e tre i patriarchi di conseguenza convennero che la questione non dovesse essere più discussa e questa decisione fu resa legge in un editto di Eracalio (634 o 635).

In un momento in cui la conquista araba procedeva rapidamente, questo editto non fu accolto bene dai monofisiti. Eraclio, però, come risulta da un bando diffuso nelle province perdute, dava per scontato che li avrebbe presto recuperati dagli Arabi, e l'imperatore Costante II nutriva la stessa speranza. Di conseguenza Ercalio pubblicò un'esposizione della fede, il suo Ectesi (638), credo elaborato da Sergio. Presentava il dogma della Trinità e dell'Incarnazione secondo il Concilio di Calcedonia, ne vietava l'espressione

una o due energie in Cristo, e ha affermato che l'unico ipostasi di Cristo aveva una sola volontà senza alcuna confusione delle due nature (cioè il Verbo fatto carne). il monotelismo fu così sostituito al monoenergismo. L'espressione "una volontà" è stata presa dalla lettera di Onorio, il quale, però, significava che in Cristo non c'era conflitto tra la ragione e la carne. Questa dottrina era generalmente accettata dalla Chiesa orientale e dai patriarchi melchiti, ma non dall'Egitto copto. Fu condannato da papa Giovanni IV, ed Eraclio gli scrisse negando la paternità dell'editto.

Massimo il Confessore. Dopo la morte di Eraclio, il campo di battaglia religioso si spostò in Africa, dove profughi siriani ed egiziani sia persiani che arabi, per lo più monofisiti, facevano proselitismo con zelo. Lì Massimo il confessore prese la difesa dell'ortodossia e in un dibattito riuscì a persuadere il successore di Sergio, il patriarca Pirro (638 – 641 gennaio-giugno 654) che era stato esiliato da Costantinopoli. Pirro si recò quindi a Roma per sottomettersi a papa Teodoro I. Questa abiura dell'errore da parte di un patriarca alla presenza del papa ebbe una reazione tremenda in Italia e in Africa.

Già papa Teodoro in una lettera a Costantinopoli aveva respinto e anatemizzato la Ectesi. Ora chiamò il patriarca Paolo II (641 – 653) ad abiurare il monotelismo e, al suo rifiuto, lo scomunicò. Scomunicò anche Pirro, il quale, rifugiatosi a Ravenna, aveva scritto al papa di essere tornato al monotelismo.

L'imperatore Costante II, per evitare una rottura con Roma e per risolvere una volta per tutte le difficoltà religiose, fece abbattere il Ectesi dal luogo in cui era rimasto pubblicamente affisso, e rilasciò il suo Errori di battitura o Decreto (647, non 648), che vietava ogni discussione di una o due energie o di due volontà. Papa Martino I, successore di Teodoro, intervenne sul Errori di battitura convocando un concilio in Laterano (649), che condannò sia Ectesi e il Errori di battitura e professava la fede in due volontà e due operazioni corrispondenti alle due nature in Cristo.

Costante II arrestò il papa, lo processò per tradimento a Costantinopoli e lo esiliò a Cherson, dove morì per le crudeltà e le privazioni a cui fu sottoposto. Anche Massimo Confessore e due dei suoi compagni, Anastasio discepolo e Anastasio rappresentante pontificio, furono arrestati a Roma (653) e subirono gravi privazioni e crudeltà per nove anni. Le loro mani destre furono mozzate e la loro lingua tagliata. Massimo e Anastasio il Discepolo morirono entrambi mentre erano in esilio a Lazica, cis-Caucasia, nel 662 il rappresentante romano sopravvisse fino al 666. Infine, sotto i Papi Eugenio I e Vitaliano, si raggiunse un tacito accordo quest'ultimo inviò la sua lettera sinodale al patriarca e si è astenuto da ogni condanna del Errori di battitura, mentre Costante II offriva al papa ricchi doni e una confessione di fede perfettamente ortodossa.

Dopo la coraggiosa presa di posizione di Massimo Confessore, si verificò una divisione nella Chiesa bizantina. Molti ora credevano nell'importanza della questione e di trovare la vera soluzione, e la discordia persisteva tra il clero tra i seguaci di Massimo ei monoteliti. Quest'ultimo passò all'offensiva quando il Patriarca Teodoro (667 – 679 686 – 687) chiese all'imperatore l'autorizzazione a cancellare dai dittici il nome di Papa Vitaliano. Il papa era morto nel 672 e nessuno dei suoi successori era stato aggiunto ai dittici. Costantino IV (668 – 685), riconoscendo che la Siria e l'Egitto erano persi per l'impero, non solo respinse questo suggerimento, ma decise di effettuare una soluzione definitiva della questione convocando il Concilio di Costantinopoli iii in collaborazione con i papi Donus, Agatone e Leone II. Questo, il sesto concilio ecumenico, tenutosi 680 – 681 in una sala a cupola del palazzo imperiale noto come il trullo, condannò il monoenergismo e il monotelismo, ma nel processo elencò papa Onorio tra gli eretici condannati.

Sinodo Quinisesto. Nel 691 Giustiniano II convocò un altro concilio a Trullon, ora noto come Sinodo di Quinisesto, per emanare leggi generali per la Chiesa, poiché il quinto e il sesto concilio generale si erano occupati di dogma, non di disciplina. È riconosciuto come ecumenico dai greci, ma non dai latini. La sua legislazione, che è fondamentale per il diritto canonico greco, è caratterizzata da un'aperta ostilità verso particolari usanze sia della Chiesa romana che di quella armena. Papa Sergio I (687 – 701) ripudiò il sinodo e il tentativo di Giustiniano di arrestarlo fu ostacolato dalle milizie di Ravenna. L'imperatore allora si appellò a papa Giovanni VII e, ansioso di avere l'approvazione, invitò infine papa Costantino a Costantinopoli. Le fonti sono vaghe per quanto riguarda i dettagli dell'accordo definitivo elaborato principalmente con il futuro papa Gregorio II. Il monotelismo fu brevemente ripreso dall'imperatore Filippico (711 – 713).Ma papa Costantino rifiutò la sua eresia e non lo riconobbe.

Altri problemi. L'Italia medievale iniziò ad emergere dopo la morte di Giustiniano. I papi si consideravano ancora sudditi dell'impero. Gregorio I (590 – 604) voleva una tregua stipulata con i Longobardi per risparmiare al popolo inutili sofferenze. ma non poté indurre l'imperatore Maurizio ad accettare questa proposta. Per salvare Roma nel 593, Gregorio stesso concluse un armistizio, per il quale ricevette un rabbioso rimprovero da Maurizio. Questo episodio è tipico dello scontro politico che alla fine provocò una totale secessione del papato. La Santa Sede e la popolazione italiana divennero via via più indipendenti da Bisanzio. La crescita del sentimento nazionale è drammaticamente evidenziata dal fatto (già notato) che, mentre l'imperatore Costante II fece violenza a papa Martino nel 653, a Giustiniano II fu impedito da un ammutinamento delle milizie ravennati di arrestare papa Sergio per disapprovazione del Sinodo Quinisesto (692).

L'attrito tra papa Gregorio e Maurizio si sviluppò sul titolo, patriarca ecumenico, usato regolarmente nel rivolgersi al patriarca Giovanni IV il Veloce. Papa Pelagio II si era opposto con forza e aveva ordinato al suo rappresentante a Costantinopoli di non concelebrare la liturgia con Giovanni fino a quando la pratica non fosse stata abbandonata. Gregory ha anche condotto una campagna instancabile contro il titolo. Sebbene non considerasse la questione abbastanza importante da romperla, fu dispiaciuto quando Maurice si rifiutò di vietare il titolo. Più tardi, l'imperatore Foca lo proibì, ma senza risultato permanente. Gli studiosi differiscono sul significato della questione, ma rimase per secoli oggetto di contesa tra Roma e Costantinopoli.

Un'altra differenza tra Maurizio e il papa avvenne per una legge imperiale del 592 che vietava ai funzionari pubblici di accettare cariche ecclesiastiche e vietava a funzionari comunali e soldati di entrare in un monastero. La questione fu infine risolta con un compromesso: i funzionari comunali non potevano diventare monaci finché non si fossero liberati dei loro obblighi e i soldati avrebbero dovuto scontare tre anni.

Il primato di Roma fu dato per scontato durante questo periodo sia nel dogma che nella disciplina. Quando Gregorio, patriarca di Antiochia, fu processato a Costantinopoli dal sinodo cui parteciparono i cinque patriarchi o i loro legati, gli atti furono naturalmente trasmessi a papa Pelagio II per la sua approvazione. Il papato rimase il centro di tutta la controversia sul monoenergismo e sul monotelismo. Massimiano sostenne l'autorità del papa sull'imperatore e sullo stato, negando che l'imperatore avesse alcun ruolo nella definizione del dogma, e credeva che la Chiesa di Roma avesse il primato sulle sedi orientali. I papi esercitarono più o meno questo primato: Gregorio Magno, ad esempio, censurò sia Alessandria che Gerusalemme per aver tollerato la simonia e rimproverò il patriarca Giovanni il Faster per aver maltrattato due sacerdoti accusati di eresia. Fu consultato da Kyrion della Georgia sulla validità del battesimo nestoriano. In generale, tuttavia, i papi si sforzavano spesso di ricordare alle sedi orientali e all'imperatore la loro più alta autorità ecclesiastica.

Dall'adesione di Leone III alla festa dell'Ortodossia, 717 – 843

All'inizio del suo regno, l'imperatore Leone III l'iconoclasta (717 – 741) rese un grande servizio alla cristianità. Lo salvò dall'essere invaso dall'Islam, respingendo un massiccio attacco degli arabi dalle mura di Costantinopoli. Tuttavia, seguendo la tradizione degli imperatori bizantini che si credevano a capo sia dello Stato che della Chiesa, ritenne suo dovere ripulire la Chiesa dalle immagini, dando così inizio all'iconoclasta o controversia sull'immagine (vedi iconoclastia).

Questo ha avuto un'influenza decisiva sulla storia dell'Europa e della stessa Chiesa bizantina, ed è stato responsabile della divisione tra Europa orientale e occidentale che esiste fino ai giorni nostri. L'Impero Bizantino si considerava l'erede dell'Impero Romano, ma la controversia iconoclasta fece precipitare la secessione del papato e la creazione definitiva dell'Impero Romano d'Occidente dei re germanici con la sua sfida diretta alla supremazia bizantina. Anche il trasferimento da parte di Leone di vasti territori dalla giurisdizione di Roma a quella di Costantinopoli causò grande amarezza tra la sede. L'iconoclastia determinò un profondo cambiamento nella stessa Chiesa bizantina, spingendo i monaci alla leadership ecclesiastica.

Iconoclastia. Il conflitto iconoclasta durò ben oltre un secolo (726 – 843). Le icone, un particolare tipo di immagine religiosa, erano diventate universali a Bisanzio, non solo nelle chiese, ma anche nei luoghi pubblici e nell'ampio uso privato. Non ci sono prove univoche per l'origine dell'iconoclastia. Fonti contemporanee hanno accusato l'influenza musulmana in quanto un decreto di Omar II nel 720 o del califfo Yezid II nel 723 ordinò la distruzione delle icone in tutte le chiese cristiane. Eppure c'era sempre stato un disagio nella Chiesa cristiana riguardo al culto di un'immagine, derivante dal divieto nel Primo Comandamento. All'inizio dell'VIII secolo due vescovi iniziarono a promuovere concezioni iconoclaste, che furono accettate da Leone III. L'imperatore era ansioso di trovare una spiegazione per la disapprovazione di Dio che doveva essere sicuramente responsabile della perdita del territorio bizantino a favore dei barbari e di una violenta eruzione vulcanica su Thera.

Leone fu osteggiato dal patriarca Germano I, che costrinse alle dimissioni papa Gregorio II e Giovanni Damasceno, che vivendo al sicuro sotto il dominio musulmano, sviluppò la teologia ortodossa delle immagini. Leone ottenne tuttavia un sostegno sufficiente per ottenere una decisione sinodale contro le immagini e ne seguì la distruzione di icone, croci e reliquiari. La distruzione era limitata principalmente agli oggetti mobili, tuttavia, e gli iconofili furono esiliati o, nel peggiore dei casi, mutilati non ci sono notizie affidabili di martiri. Il suo successore, tuttavia, Costantino V (741 – 775), perseguì l'iconoclastia con più accanimento. Gli iconoclasti assunsero tutti gli importanti incarichi ecclesiastici e nel 754 convocò il Sinodo di Hieria, in cui il culto delle icone fu condannato come idiolatria. Potenziato da questo decreto conciliare, Costantino perseguitò tutti gli iconofili, soprattutto i monaci, e vi furono molti martiri, compreso quello di Santo Stefano il Giovane. Tuttavia, le affermazioni secondo cui Costantino ha anche criticato le reliquie e le intercessioni della Vergine Maria dovrebbero essere trattate con cura.

Concilio Ecumenico di Nicea II. Leone IV (775 – 780), nel suo breve e più mite regno, temporeggiò sulla questione. Irene, vedova di Leone IV e reggente per il 10enne Costantino VI, prediligeva le icone. Invitò papa Adriano I e i patriarchi orientali a inviare rappresentanti a un concilio generale e Tarasio fu nominato patriarca di Costantinopoli. Il Settimo Concilio Generale, Nicea ii, fu l'ultimo riconosciuto dalla Chiesa Bizantina. Si riunì nel 787, anatemò i nemici delle icone e chiarì la teologia del culto della Beata Vergine, dei santi e delle loro immagini.

Papa Adriano aveva ipotizzato che il concilio avrebbe restituito a Roma il territorio preso da Leone III, vale a dire Sicilia, Calabria e Illirico. Ma Tarasio aveva semplicemente soppresso questa affermazione nella traduzione greca della lettera del papa al concilio. Questo atto provocò amarezza duratura tra le sedi di Roma e Costantinopoli. Papa Gregorio I aveva condizionato la sua fedeltà a Bisanzio sulla sua difesa del papato e dell'Italia. Ma quando gli iconoclasti attaccarono e confiscarono i possedimenti papali, papa Stefano II (III) si sentì non più legato all'impero bizantino e si alleò con Pipino e con i Franchi. Per Bisanzio la sua azione fu un'enormità. La perdita di Roma, città madre dell'impero, deve essere stato uno shock profondo. Non è noto se tutto ciò abbia causato il rifiuto di Costantinopoli al concilio di ripristinare i territori papali, ma papa Adriano si è risentito per non averlo fatto.

Gli atti di questo consiglio sembrano non essere mai stati sottoposti a Roma per l'approvazione. Tarasio aveva inviato al papa una sintesi degli eventi, e sette anni dopo (784) il papa non aveva ancora risposto. Gli stessi Franchi non credevano nel culto delle immagini religiose, le consideravano puramente educative. Inoltre, avevano ricevuto una traduzione latina mal confusa degli atti, che a volte trasmetteva l'opposto del significato originale. Si risentirono anche dell'arroganza dei Bizantini nel dare il nome di un concilio generale della Chiesa a un sinodo greco locale senza rappresentanti dell'Occidente presenti. Hanno reagito violentemente e hanno respinto la definizione del concilio a favore della propria dottrina.

Carlo Magno chiese a papa Adriano di ripudiare il concilio, ma il papa, che aveva ricevuto una copia autentica degli atti, rispose facilmente a tutte le obiezioni e difese strenuamente il culto delle icone. Tuttavia, era così insoddisfatto della conservazione bizantina dei possedimenti papali che si offrì, se Carlo Magno lo desiderava, di informare l'Impero d'Oriente che avrebbe trattenuto l'approvazione del concilio fino a quando non fosse stata fatta la restituzione, e, se ciò non fosse stato fatto, egli dichiarerebbe eretico l'imperatore per essersi ostinato in questo errore. Non è noto se un tale passo sia mai stato fatto.

Il filioque e i monaci studiti. Il termine filioque divenne per la prima volta una questione controversa al concilio, che utilizzò il credo niceno per la sua professione di fede, registrandolo nei verbali. Il Credo era stato interpolato in Occidente con la parola latina filioque. L'interpolazione, fatta per la prima volta in Spagna nel VII secolo, affermava che lo Spirito Santo procedeva sia dal Padre che dal Figlio. La Chiesa d'Oriente ha mantenuto la formulazione originale senza il filioque, ei Franchi, ansiosi di provare che i Greci erano eretici, li accusavano di ritenere che lo Spirito Santo procedesse solo dal Padre. Questa disputa dottrinale fornì a Carlo Magno una ragione teologica per respingere gli atti del Concilio, e la sua lettera che giustificava la sua posizione sull'argomento a papa Adriano fu la prima spiegazione scritta di una polemica che sarebbe continuata per secoli. All'inizio Adriano difese i Greci e, citando dichiarazioni dei grandi Padri, mostrò che l'omissione di filioque non implicava necessariamente che lo Spirito Santo procedesse da Dio solo.

Un altro cambiamento significativo avvenne al VII Concilio Generale con l'ingresso dei monaci nel governo della Chiesa d'Oriente. Figure monastiche avevano assunto la guida dei fedeli durante la controversia iconoclasta in difetto dell'episcopato, e questo nuovo ruolo era ora organizzato e consolidato nella riforma studita alla quale aderiva la maggior parte dei monaci. Il monastero principale era quello dello Studion a Costantinopoli, e lo spirito principale era il suo abate, San Teodoro, che si sforzò di impregnare non solo la Chiesa, ma anche lo stato, laico e ecclesiastico, dei più alti ideali cristiani. Si oppose fermamente alla pretesa degli imperatori, in particolare degli iconoclasti, sia al sacerdozio che alla regalità, credendo che la Chiesa dovesse essere libera di dirigere il dogma e la disciplina ecclesiastici. Contro l'intera teoria e pratica bizantina, sostenne che il governante civile non aveva competenza in materia di fede, morale o governo e diritto ecclesiastico. L'unico vero capo della Chiesa era il papa, e il primato papale era la migliore salvaguardia della libertà della Chiesa. Per purificare la società insisteva sull'applicazione rigorosa e imparziale dei canoni ecclesiastici senza rispetto delle persone.

La riforma fu presto messa alla prova nella controversia moechiana. Nel 795 l'imperatore Costantino VI (780 – 797) fece un matrimonio adultero con la sua amante che fu benedetto da Giuseppe, abate e alto funzionario del patriarca, e il patriarca Tarasio permise alla coppia colpevole di ricevere la Santa Comunione come se nulla di improprio avesse è stato fatto. Gli studiti condannarono l'imperatore e ruppero la comunione con il patriarca. Iniziò così la controversia moechiana, che durò fino al regno di Michele I (811 – 813).

Atteggiamento verso l'Occidente. L'incoronazione di Carlo Magno il giorno di Natale dell'800 provocò un profondo cambiamento nell'atteggiamento bizantino verso l'Occidente. Qualunque fosse l'intenzione di Carlo Magno e di papa Leone III, si dava per scontato che nel giro di pochi anni l'Impero Romano d'Occidente rappresentasse il vero erede della Roma Eterna, e che fosse l'Impero Universale destinato a conquistare e unificare il mondo. Bisanzio non era che uno stato greco destinato alla fine ad essere assorbito nel provvidenziale stato mondiale. Da allora in poi, l'Impero d'Oriente considerò ogni avanzata della Chiesa latina come un'avanzata del regno franco.

La questione del primato di Roma era stata sollevata al Settimo Concilio Generale, quando si sostiene da alcuni che nel tradurre la lettera di Adriano al Concilio, Tarasio avesse semplicemente soppresso ogni accenno al primato di Roma. Sebbene il primato di san Pietro stesso non fosse contestato in Oriente, non vi era accordo sulla sua trasmissione ai suoi successori. Tarasio ha sottolineato il ruolo di Cristo come capo della Chiesa e del concilio, il diritto di Irene di convocare un concilio e ha omesso di dire che Roma esercitava ancora completa autorità sulla Chiesa. L'imperatore Niceforo I (802 – 811), successore di Irene, seguì questa presa di posizione e proibì al Patriarca Niceforo I (806 – 815) di notificare al papa la sua ascesa perché, come l'imperatore aveva detto esplicitamente, il papa aveva rotto lontano dalla vera Chiesa. Il patriarca, tuttavia, scrisse a Roma di propria iniziativa nel regno successivo. La sua lettera sembra equivoca sul primato, sebbene lo sostenne fermamente sei anni dopo che l'amara esperienza gli aveva insegnato la necessità di un controllo indipendente sull'ingerenza dell'imperatore negli affari della Chiesa.

Rinascita dell'iconoclastia. Sebbene l'iconoclastia fosse stata violentemente soppressa da Irene, godette di un continuo sostegno nell'impero, in particolare tra l'esercito. La maggior parte dei suoi aderenti era fermamente convinta che le calamità militari dell'epoca fossero il diretto risultato della sua soppressione. Il prossimo imperatore, Leone V (813 – 820), il governatore dell'Anatolikon tema deciso di riportare l'iconoclastia. L'iconofilo patriarca Niceforo fu deposto, così come Teodoro lo studita che protestò strenuamente contro l'ingerenza dell'imperatore negli affari dottrinali. Fu scelto un nuovo patriarca, il flessibile Theodotos Melissenos Cassiteras (815 – 821). Al Sinodo di Pasqua di Hagia Sophia (815), i decreti del VII Concilio Generale furono annullati e il Sinodo di Hieria fu ripristinato. La persecuzione seguì ancora una volta per cinque anni fino alla morte di Leo. Sebbene molti diserssero, un buon numero rimase fedele, così che la Chiesa bizantina poté poi celebrare la sua eroica resistenza.

Michele II (820 – 829) concesse un'amnistia generale ma rifiutò di ristabilire il culto delle icone, perché in fondo era un iconoclasta. Propose un concilio in cui entrambe le parti potessero scambiare le loro opinioni, ma i vescovi e gli abati ortodossi lo dichiararono impossibile: "Se rimaneva nella mente dell'imperatore qualche dubbio non risolto dai patriarchi, doveva solo sottoporlo al giudizio di Roma, come prescrive la tradizione». Quando divenne evidente che Michael non avrebbe ripristinato le immagini, gli Studiti divennero sempre più ostili e Theodore andò in esilio volontario in Bitinia. Morì nell'826 senza vedere il trionfo della causa per la quale aveva tanto lottato. Michele, allarmato da un pericoloso ribelle che si atteggiava a paladino delle icone, si impegnò nella persecuzione soprattutto dei monaci. Ansioso di riportare la pace nel suo Paese, arruolò dalla sua parte i Franchi (824) e chiese a Ludovico il Pio di inviare un'ambasciata per accompagnare i propri inviati a Roma per conquistare il nuovo papa, Eugenio II (824 – 827) , ad un compromesso con gli iconoclasti. La dottrina franca doveva fornire la base dell'accordo. Non si sa più nulla di questo episodio.

Il successore di Michele, Teofilo (829 – 842), riprese la persecuzione totale, vi fu almeno un martirio e numerosi confessori, tra cui il pittore Lazzaro e due fratelli che si tatuarono sulla fronte con versi che deridevano la loro follia. Il sostegno, tuttavia, sia imperiale che generale, diminuì dopo la morte di Teofilo. Teodora, reggente per Michele III (842 – 867), provvide alla nomina di un patriarca ortodosso, incontrò hodius i. Fu convocato un sinodo che rinnovò le decisioni dei sette concili generali, dichiarò legittimo il culto delle immagini e scomunicò gli iconoclasti. Questo trionfo della vera dottrina è stato suggellato da una solenne e gioiosa celebrazione nella prima domenica di Quaresima. Questa prima festa dell'Ortodossia (11 marzo 843) ha segnato il compleanno della Santa Chiesa "ortodossa", la Chiesa dei Sette Concili.

La Pentarchia. Il governo dei cinque patriarchi, chiamato Pentarchia, ottenne grande favore a Bisanzio durante questo periodo. Secondo questa teoria, il collegio dei cinque patriarchi di Roma, Costantinopoli, Alessandria, Antiochia e Gerusalemme, in quell'ordine di precedenza, governava la Chiesa come successori del collegio degli Apostoli con Pietro come loro corifeo, o testa. Dalla fine dello scisma acaciano, Costantinopoli aveva cominciato a sentire la sua mancanza di apostolicità, un handicap rispetto a Roma. Di conseguenza, accolse la teologia pentarca, in cui tutte le sedi patriarcali erano apostoliche nel senso che il collegio patriarcale succedeva al collegio apostolico.

Gli imperatori iconoclasti si erano considerati sia re che sacerdoti, capi della Chiesa per diritto divino. Gli Studiti si battevano per l'assoluta indipendenza della Chiesa dallo Stato. Gli studiti vinsero nella misura in cui nessun sovrano successivo usò il titolo di sacerdote. Altrimenti, gli imperatori continuarono a interferire come sempre nelle questioni ecclesiastiche.

Dalla festa dell'Ortodossia alla morte di Cerulario, 843 – 1059

È durante questo periodo che la Chiesa bizantina si allontanò da quella romana. Nei secoli IX, X e XI sorsero conflitti che coinvolgevano elementi culturali e politici accanto a questioni dottrinali e disciplinari. Nessuna delle due chiese ha mai formalmente scomunicato l'altra. Si sono allontanati, non c'è una data in cui si possa dire che lo scisma sia iniziato. Controversie su questioni di dottrina, per esempio, il filioque o iconoclastia, e le continue dispute sul primato di Roma e del papa aumentarono gradualmente la tensione. Un periodo chiave in questo progressivo peggioramento dei rapporti fu il patriarcato di Cerularius, quando si accentuarono le differenze nella disciplina e nella liturgia, ad esempio, nell'uso degli azzimi nell'Eucaristia e nel celibato forzato dei sacerdoti in Occidente. Anche questa grave frattura, tuttavia, fu ricucita, e fu solo al tempo della Quarta Crociata che le Chiese furono veramente in scisma.

L'affare fotiano. Poco dopo il Sinodo dell'Ortodossia avvenne la celebre vicenda del fozio.Michele III esiliò il patriarca Ignazio (858), che non fu deposto, forse si dimise, ma fu sotto costrizione e invalido, come tacitamente ammisero anche i suoi nemici quando finalmente lo deposero tre anni dopo nel sinodo dell'861 per la promozione non canonica al vedi (dopo averlo occupato, universalmente riconosciuto, per 11 anni). A succedergli fu debitamente eletto Fozio, che scelse come uno dei suoi co-consacranti Gregorio Asbesta, che era messo al bando dalla Santa Sede. L'elezione di Fozio ebbe quindi due difetti: la sede non era vacante e fu consacrato da un vescovo sospeso.

Presto scoppiò una contesa tra i sostenitori di Fozio e i sostenitori di Ignazio (Studiti), che includeva un seguito popolare e la maggior parte dei monaci. In questo periodo si tennero due riunioni separate, una nell'agosto 859 e una nella primavera dell'861, i cui dettagli sono i seguenti. Quando Fozio inviò la sua lettera sinodale a papa Nicola i (858 – 867), Michele III invitò il papa a inviare legati a un concilio generale per una seconda condanna dell'iconoclastia. La Santa Sede non poteva partecipare a un affare in cui Fozio agiva come patriarca senza riconoscerlo come legittimo. Farlo avrebbe fatto molto per abbattere l'opposizione a Fozio, dal momento che gli Studiti avevano il più alto rispetto per Roma. Molti studiosi pensano che l'iconoclastia fosse solo un pretesto per convocare il concilio e ottenere la tacita approvazione di Fozio da parte di Roma. Nicola accettò l'invito al concilio ma, insoddisfatto del trattamento riservato a Ignazio, insistette per riesaminare il caso, riservandosi il giudizio stesso e autorizzando i suoi legati solo a prendere prove. Chiese anche la restituzione al controllo romano dell'Illirico, della Calabria e della Sicilia. Nonostante le sue esplicite istruzioni, i legati deposero Ignazio sulla base del fatto che era stato elevato alla sede non canonicamente e dichiararono Fozio legittimo patriarca. Nicola sconfessò immediatamente questa azione senza, tuttavia, censurare i suoi legati. E fece sapere che considerava Ignazio come il legittimo patriarca fino a prova contraria non fosse presentata da Fozio. Non c'era risposta.

Nell'862 o 863, tuttavia, un sostenitore di Ignazio si presentò a Roma per presentare appello. Nicholas ascoltò la sua versione, aspettò un anno intero per dare a Fozio la possibilità di rispondere, e poi in un sinodo (863), denunciò Fozio come usurpatore e reintegra Ignazio e i suoi seguaci. Condannò Fozio per aver tentato di corrompere i legati, squalificato tutti i consacrati o ordinati da lui e scomunicato i legati inviati al sinodo nell'861. Il verdetto contro Fozio, tuttavia, era provvisorio poiché era stato reso solo in contumacia, e il modo è stato ancora lasciato aperto per un processo equo a Roma con entrambe le parti di persona o per delega —, offerta che è stata ripetuta più volte e alla quale non è stata mai data risposta.

La questione bulgara. La giurisdizione ecclesiastica sulla Bulgaria fu contesa da Roma, Costantinopoli e Franchi. Su richiesta di Boris, il re di Bulgaria che era stato battezzato con l'imperatore Michele come suo padrino, Fozio aveva inviato il clero greco per istruire quella nazione. Boris voleva una Chiesa autonoma con un patriarca indipendente che lo incoronasse zar, e poiché Fozio rifiutò questa disposizione, il re bulgaro si rivolse a Roma nell'866. I missionari latini sostituirono i greci. Boris prese una grande simpatia per il capo del gruppo, il vescovo Formoso, e nell'867 decise di volerlo nominare senza indugio arcivescovo di Bulgaria. Ma Nicholas ha rifiutato.

L'evangelizzazione della Bulgaria da parte del papato sembrò a Bisanzio portare i Franchi alla loro porta di servizio e, poiché i Bizantini non potevano conquistare il paese con la forza, decisero un'offensiva religiosa. Il governo imperiale sostenne Fozio come rappresentante degli interessi dell'Impero e della Chiesa bizantina. L'imperatore scrisse al papa chiedendo il ritiro del verdetto papale e affermando l'indipendenza della Chiesa bizantina. Fozio invitò quindi i patriarchi orientali a un concilio generale in una famosa enciclica che proponeva di condannare il papa in carica senza ripudiare la sede. Fozio respinse il filioque, affermando che lo Spirito Santo procede solo dal Padre. Il sinodo, presieduto dall'imperatore, si riunì nell'estate dell'867 e scomunicò Nicola I per aver superato la sua autorità, ma il papa morì a novembre senza mai sapere del provvedimento preso.

In settembre Basilio I (867 – 886) assassinò Michele III e assunse la porpora che riportò in favore degli Studiti, depose Fozio, ripristinò Ignazio e ristabilì la comunione con Roma. Si offrì anche di accettare l'offerta di Nicola di un equo processo a Roma per Fozio e Ignazio come se il concilio antipapale dell'867 non fosse mai esistito, e mandò rappresentanti di entrambi i prelati con la sua ambasciata per sottoporre la questione al giudizio della Santa Sede. adrian ii (867 – 872), successore di Nicola, non poté trascurare il concilio antipapale, decise che Fozio e tutti i vescovi da lui consacrati fossero deposti, che fossero perdonati quelli consacrati da Metodio e Ignazio che erano passati a Fozio solo dopo aver firmato un libello che professava il primato e condannava Fozio ei suoi aderenti, e che i firmatari degli atti del concilio dell'867 sarebbero stati graziati ma avrebbero dovuto chiedere l'assoluzione alla Santa Sede.

Il rappresentante di Fozio era morto prima del processo, ma Adriano II tuttavia condannò Fozio, presumibilmente perché aveva scomunicato un papa e la sua colpevolezza era chiara dagli atti. Mentre si stava preparando un concilio generale a Costantinopoli, Adriano era determinato a imporre il suo verdetto su di esso e istruì i suoi legati in tal senso.

L'imperatore, tuttavia, sapeva che i sostenitori di Fozio avrebbero colto il fatto che era stato condannato senza udienza e avrebbero continuato la lotta di fazione in tutto l'impero. La sua presa sul trono non era sicura, ed era ugualmente determinato ad avere una sorta di processo. Quindi decise di procedere con il consiglio.

Concilio di Costantinopoli IV. L'ottavo Concilio Generale si tenne a Costantinopoli (869 – 870) e divenne un conflitto di volontà tra i legati romani e i rappresentanti di Basilio. La condotta dittatoriale dei legati alienò anche i vescovi filostuditi, i più calorosi sostenitori del papa. Alla fine, però, il concilio si sottomise finalmente alla volontà di papa Adriano, ma causò ulteriori dissidi tra le Chiese. Il concilio è stato aggiunto all'elenco dei concili ecumenici in Occidente, ma non è riconosciuto in Oriente.

Alla fine, però, non tutte le decisioni sono andate a favore della Roma. All'ultima sessione, arrivò un'ambasciata bulgara perché Boris era tornato a Costantinopoli quando il papa si rifiutò di dargli Formosus come arcivescovo. La determinazione della giurisdizione a cui apparteneva la Bulgaria fu lasciata al giudizio del pentarchia, ei tre patriarchi orientali si pronunciarono a favore di Costantinopoli. Sebbene formalmente proibito dai legati di interferire in Bulgaria, alla loro partenza per Roma, Ignazio consacrò un arcivescovo e successivamente 12 vescovi per quel paese. Ignazio stava per essere scomunicato da Papa Giovanni VIII (872 – 882) quando morì gli successe Fozio, che ora era gradito a tutte le parti.

La pace è stata fatta tra le due sedi nel Sinodo di Costantinopoli (879 – 880), il Gran Consiglio dell'Unione tenutosi a Santa Sofia. Giovanni VIII accettò di riconoscere Fozio se si fosse scusato con i vescovi riuniti per la sua cattiva condotta passata, si fosse riconciliato con i suoi nemici e avesse rinunciato alla Bulgaria. Fozio ha rifiutato di scusarsi ma ha soddisfatto le altre richieste. Fu convenuto che la Bulgaria dovesse rimanere nel rito bizantino, ma sotto la giurisdizione romana. Infine Giovanni VIII assolse Fozio da tutte le censure e decreti sinodali contro di lui, compresi i decreti disciplinari dell'VIII Concilio Generale. L'autenticità degli atti delle ultime due sessioni, che trattano del filioque, è stato interrogato entrambe le parti, secondo il presente testo, scese a patti sulla base del status quo ante, cioè, che l'aggiunta non dovrebbe essere fatta al Credo. Tuttavia, poiché Fozio in seguito citò questo come prova che Giovanni VIII insegnava che lo Spirito Santo procede dal solo Padre, e poiché i legati papali non avrebbero potuto sottoscriverlo, è difficile sapere come si sarebbe potuta risolvere la questione. Fu raggiunto un accordo anche sulle posizioni relative di Roma e Costantinopoli furono riconosciuti i privilegi dell'Antica Roma, ma l'autorità canonica e giudiziaria del papa e del patriarca furono considerate uguali. In ogni caso, le due sedi furono unite alla fine del patriarcato di Fozio (886), sebbene i loro rapporti nell'intervallo non rimasero sempre cordiali. Se si verificarono piccole interruzioni tra le sedi sotto Papa Formoso o Papa Stefano VII è una questione controversa.

Fozio è una figura controversa. Gli studiosi più anziani sostenevano che fosse l'autore principale dello scisma d'Oriente. Ma F.Dvornik ha dimostrato che sebbene le sue opere siano diventate un libro di riferimento per scrittori contro i latini, nessuno lo ha individuato come leader dello scisma fino a secoli dopo la sua morte. Alcuni sostengono che fosse un figlio leale della Chiesa nonostante gli errori. Altri, invece, per vari motivi pensano che tentò deliberatamente di rendere la Chiesa bizantina indipendente da Roma.

Fozio istituì le missioni presso gli Slavi, che conquistarono tanti popoli per la Chiesa di Costantinopoli. La missione più famosa fu l'invio dei fratelli Cirillo (Costantino) e Metodio dai Moravi nell'863. Essi crearono un nuovo alfabeto e tradussero la Scrittura nella lingua degli Slavi, ma alla fine dovettero ritirarsi sotto la pressione dei missionari franchi concorrenti. . Fozio iniziò anche l'evangelizzazione dei Rhos di Kiev, segnata dalla conversione di Olga, principessa di Kiev, e cercò di conquistare i loro vicini, i Khazar in Crimea, al cristianesimo. La vera conversione dei Rhos, tuttavia, avvenne con il battesimo di Vladimir di Kiev e il suo matrimonio con Anna, sorella di Basilio II, nel 989. La Bulgaria fu rilevata dalla gerarchia bizantina dopo il 1025, e la Chiesa di Kiev, nel 1037. Il patriarca Nicola I Mistico inviò un arcivescovo negli Alani, a nord del Caucaso, e lo tenne lì con il suo incoraggiamento.

Fozio fu costretto a dimettersi (886) dall'imperatore Leone VI (886 – 912), che desiderava nominare suo fratello Stefano. Gli studiti tornarono al potere, ma si opposero al nuovo patriarca perché era stato ordinato diacono da Fozio. Credevano che Fozio fosse stato consacrato invalidamente (o illecitamente — non erano chiare sulla distinzione), e quindi tutti gli ordini da lui amministrati erano invalidi (o illeciti). Erano disposti a riconoscere Stefano se Roma avesse concesso una dispensa a tutti quelli promossi da Fozio, e quindi si appellarono. La vicenda si trascinò fino a quando Papa Giovanni IX (898 – 900) riaffermò le precedenti decisioni papali, che la linea patriarcale corretta era Metodio, Ignazio, Fozio, Stefano, Antonio cioè, il primo mandato di Fozio non contava, ma il secondo sì. La maggior parte degli Studiti accettò questo accordo e furono quindi finalmente riconciliati sia con Roma che con il Patriarca Antonio II Cauleas (893 – 901) in un Sinodo di Unione nell'899.

Disputa sulla Tetragamia. La pace durò meno di 10 anni, dopo di che la Chiesa fu dilaniata dalla lite sul quarto matrimonio (tetragamia) dell'imperatore. La Chiesa bizantina era rimasta fedele all'atteggiamento paleocristiano verso l'unità del matrimonio, il suo diritto canonico imponeva una penitenza per un secondo matrimonio, pene molto severe per un terzo matrimonio e proibiva assolutamente il quarto. Infatti questa legislazione era stata rafforzata dallo stesso imperatore Leone, che aveva addirittura disapprovato un secondo matrimonio. Dopo la morte della terza moglie lo lasciò senza figli maschi, tuttavia, prese come amante Zo ë , e nel 905 ella gli diede un figlio fuori dal matrimonio, il futuro Costantino VII (913 – 959). Il patriarca Nicola I Mistico aveva mantenuto rapporti cordiali con l'imperatore, senza prestare attenzione alla relazione amorosa. Egli stesso battezzò il bambino con tutta la pompa che si addice a porfirogenito (uno nato nella Camera Porpora del palazzo mentre suo padre era imperatore) questo atto equivaleva praticamente a una legittimazione del bambino. Ha posto una condizione - 2014 che Leo e Zo - dovrebbero separarsi. Due o tre giorni dopo il battesimo, però, Leone riportò Zo ë a palazzo e poco dopo la incoronò regina e furono sposati da un prete, Tommaso. Il patriarca poi proibì loro di assistere alla liturgia o di ricevere i sacramenti mentre valutava se potesse o meno dispensarli. Nel Natale 906 e nella festa dell'Epifania 907, l'imperatore fu allontanato da Hagia Sophia. Nonostante la natura confusa delle fonti, sembra che Leone avesse già fatto appello al pentarchia, e principalmente a Roma — su suggerimento del patriarca, secondo la stessa dichiarazione di Nicola.

L'imperatore era fermamente convinto che il patriarca fosse impegnato in rapporti di tradimento con un ribelle in Asia Minore, e decise di deporre Nicola alla prima occasione, nonostante il grande seguito popolare del patriarca a Costantinopoli. Nicholas aveva quasi deciso di permettere a Leo e Zo ë di rimanere in comunione, ma improvvisamente cambiò posizione. Diversi vescovi influenti, in particolare Areta, metropolita di Cesarea, si opposero fermamente a una dispensa, e il patriarca fece giurare solennemente ai membri del sinodo di resistere al tentativo dell'imperatore di tetragamia anche fino alla morte, se necessario. Finalmente arrivò il verdetto di Roma e degli altri patriarchi. Ha mostrato il massimo rispetto per l'uso bizantino: papa Sergio iii (904 – 911) ha dichiarato che un quarto matrimonio era contro il diritto canonico bizantino e la decenza, tuttavia, è stata concessa in considerazione del bene dello stato. A coloro che obiettavano che un quarto matrimonio fosse adulterio, Roma indicava la propria prassi in proposito, ei testi di san Paolo, ma non intendeva per questo imporre le sue consuetudini alla Chiesa d'Oriente. Sostenuto dalla decisione del pentarchia, Leone decise di spezzare la resistenza del patriarca. Nicholas si è dimesso nonostante l'insistenza di Arethas e altri contrari alla dispensa. Areta da allora in poi sempre disprezzò Nicola, che con grande spavalderia li aveva condotti in battaglia e poi, rassegnandosi, li aveva abbandonati al primo segno di pericolo. Il sinodo ha votato per accettare il verdetto del pentarchia, ma Areta ei suoi compagni hanno tenuto la loro posizione.

Il sinodo elesse quindi eutimio i, un sant'uomo, nel febbraio 907. Egli accettò solo a condizione che i rappresentanti patriarcali ripetessero la loro decisione in sua presenza. Ha riconciliato Areta con la dispensazione. Ha degradato Tommaso, il prete che aveva celebrato il matrimonio e si era rifiutato di incoronare Zo ë in chiesa o di mettere il suo nome nei dittici. Non tutti condividevano la bassa opinione che Arethas aveva di Nicholas. Moltissimi lo consideravano l'eroe del matrimonio cristiano, che si era dimesso piuttosto che dissolutezza, e formarono i Nicoliti, che furono osteggiati dagli Eutimi. Il governo perseguitò il primo e ancora una volta infuriò il conflitto.

Alla morte di Leone, suo fratello Alessandro (912 – 913) depose Eutimio e reintegra Nicola. Si discute se Leo stesso possa essersi pentito e abbia ricordato Nicholas prima della sua morte. Nicola si vendicò selvaggiamente su Eutimio e punì severamente il suo partito, in particolare quelli che avevano giurato di stare al fianco di Nicola e poi cambiarono. Nicola sostenne di non essersi dimesso e, anche se l'avesse fatto, le dimissioni erano state motivate dalla paura. Per dirla con Arethas, ha avuto l'impudenza di esigere che i vescovi subissero qualcosa piuttosto che ammettere la fondatezza della rassegnazione con cui lui stesso aveva eluso ciò che chiedeva loro di sopportare. Nicola si rivolse al papa, protestando per la profonda umiliazione inflitta alla sua Chiesa e fingeva di non aver mai pensato di concedere lui stesso la dispensa. Rimproverò la Santa Sede per aver approvato l'adulterio consentendo un quarto matrimonio al fine di ingraziarsi l'imperatore, e chiese che il papa facesse un esempio dei legati colpevoli di tale enormità. Poi ha cancellato il nome del papa dai dittici. Eppure nel 917 Nicola si riconciliò con Eutimio e tentò di portare la pace tra gli Eutimi e i Nicoliti. Riuscì parzialmente in un sinodo nel luglio 920. Le due parti si accordarono per non condannare coloro che avevano contratto un quarto matrimonio e per regolare il diritto canonico sul matrimonio affermando che un secondo matrimonio era alla pari di un primo, che un terzo era soggetto a rigide restrizioni, e che un quarto matrimonio equivaleva a vivere nel peccato. Tuttavia, una minoranza apparentemente forte richiese l'intervento del papa e Nicola infine convinse (923) la Santa Sede a inviare legati per ripetere la decisione originariamente presa da papa Sergio III. Alcuni Eutimi resistettero e furono finalmente riconciliati sotto il Patriarca Nicola II (979 – 991) o il suo successore, Sisinnio ii (996 – 998).

Scisma formale sotto Sergio IV. La rottura formale con Roma non avvenne fino all'inizio dell'XI secolo. Per tutto il X secolo, rimase un gruppo all'interno della Chiesa bizantina che aveva continuato a credere nel primato di Roma. L'approvazione papale, quando conveniva, era ancora richiesta per l'ordinazione dei patriarchi di Costantinopoli, come nel caso di Teofilatto Lecapenus. Nel 933, dopo la morte del figlio maggiore ed erede, Cristoforo, l'imperatore romanus i leca penus decise di nominare patriarca il figlio minore, Teofilatto. Teofilatto aveva solo 16 anni ed era noto per i suoi interessi mondani, in particolare per i cavalli. Il corrotto papa Giovanni XI, tuttavia, fu indotto ad inviare legati, che assistettero alla consacrazione e lo insediarono. Poiché la gerarchia bizantina non si opponeva per motivi dottrinali e non aveva candidati rivali, non c'era una forte opposizione.

Nel 1009, tuttavia, il patriarca sergius ii (1001 – 19) tolse dai dittici il nome di papa sergius iv (1009 – 12). Anche un contemporaneo, Pietro, poi patriarca di Antiochia, non sapeva perché ciò fosse avvenuto. Dichiarazioni bizantine successive che era perché il papa aveva inviato un credo contenente il filioque dovevano essere congetture. Poiché il nome del papa non è mai stato restituito ai dittici, questo è l'unico inizio ufficiale dello scisma ma, come già accennato, nessuna delle due chiese ha mai formalmente scomunicato l'altra.

Il pentarchia si era sviluppato in una teoria che negava la supremazia di Roma. Pietro d'Antiochia espose l'ecclesiologia dell'epoca in una delle sue epistole a Domenico, patriarca di Venezia.Pietro si preoccupò di sottolineare che non esisteva un patriarca di Venezia di cui fosse inaudito un sesto patriarcato e che come c'erano cinque sensi, così c'erano cinque patriarcati, Roma, Costantinopoli, Alessandria, Antiochia e Gerusalemme. Ha descritto il pentarchia come un comitato di cinque uguali in cui governa la maggioranza. Questo era inequivocabile, i patriarchi sono tutti indipendenti e l'unico capo della Chiesa è il suo Capo invisibile, Cristo. Pietro dava per scontato che questa fosse la dottrina universalmente accettata. Lo menzionò per inciso come la prova evidente dell'impossibilità di un sesto patriarcato, e sebbene il suo corrispondente fosse un vescovo latino, non aveva dubbi che entrambi fossero d'accordo. Inoltre, Pietro non credeva nell'inerranza della Santa Sede che non solo era suscettibile di errore, ma proprio nell'errore.

Nel 1024, secondo uno scrittore occidentale, la proposta fu fatta al papa dall'imperatore Basilio II, "se con il consenso del Romano Pontefice, la Chiesa di Costantinopoli potesse essere autorizzata, entro i propri limiti, ad essere chiamata, e trattata come, ecumenico, come Roma era ecumenica in tutto il mondo". La proposta è stata respinta. Alcune autorità sostengono che questo rapporto è inaffidabile e che l'evento non si è verificato, altri pensano che si sia verificato, ma non sono d'accordo sul significato dell'offerta. Se è successo, è stato il primo tentativo di reunion.

Patriarca Michele Cerularius. Nel 1042 – 43 mi chael cerularius, parente della famiglia Ducas, fu nominato patriarca da Costantino Monomaco IX. Cerulario era tornato nella capitale dopo alcuni anni di esilio per aver istigato una congiura contro il Paflagone Michele IV. Godeva dell'appoggio popolare a Costantinopoli, soprattutto con la sua famosa opposizione alle pratiche liturgiche e disciplinari occidentali che perseguì con vigore, anche in un momento in cui l'imperatore stava cercando di stringere un'alleanza con papa Leone IX (1049 – 19 aprile 1054) contro i Normanni che stavano prendendo il sopravvento sui Bizantini nell'Italia meridionale. Si dava per scontato come preliminare al trattato politico tra imperatore e papa che si sarebbe stabilita l'unità religiosa. Ma Leone, arcivescovo bizantino di Bulgaria, presumibilmente incitato da Cerulario, scrisse una lettera a un vescovo dell'Italia meridionale, Giovanni di Trani, rivolgendosi per suo tramite al papa e a tutta la Chiesa occidentale. Sosteneva, pur condannando molti punti minori come il digiuno del sabato, che il pane azzimo (o gli azimi) non era materia valida per la Santa Eucaristia. Continuò che solo Costantinopoli aveva la vera fede e il vero sacrificio, e che ogni altra Chiesa doveva imparare da lei. Costantinopoli rivendicava la propria prerogativa di Roma. Per i bizantini dell'XI secolo, il titolo "Santa Chiesa ortodossa" significava ciò che diceva, e ortodosso equivaleva a infallibile. Questa idea era stata formulata chiaramente nell'enciclica di Fozio dell'867, e il sinodo ne ripeté le parole nella scomunica del legato pontificio, il cardinale Umberto, che chiuse l'episodio cerulariano. Sebbene Costantinopoli sottoscrivesse in teoria l'uguaglianza dei patriarchi nella pentarchia, in realtà si considerava la prima sede. Il fondamento di questa credenza si basava su una revisione (ascritta da alcuni a Fozio) dell'antico Costantiniano traduzione imperi, l'affermazione che sia la leadership civile che quella religiosa erano state trasferite a Costantinopoli dall'Antica (decrepita) Roma alla Nuova (vigorosa) Costantinopoli da Sant'Andrea, il "primo chiamato" degli Apostoli, stabilendo così la Sede di Bisanzio .

Avendo ascoltato questi sentimenti, papa Leone non acconsentì a un trattato con l'imperatore. Altre volte l'imperatore avrebbe semplicemente fatto deporre il patriarca, ma Cerulario non aveva intenzione di compromettere le sue convinzioni o di dimettersi. La sua grande risorsa era l'enorme popolarità di cui godeva presso la gente comune di Costantinopoli, mentre il suo avversario, l'imperatore Costantino IX (1042 – 55), era piuttosto impopolare. Il patriarca chiuse le chiese latine a Costantinopoli, dopo aver profanato le loro ostie per dimostrare che erano invalidamente consacrate. Allo stesso modo iniziò un'intensa campagna per risvegliare la popolazione.

L'ambasciata papale, guidata dal cardinale Umberto, un convinto sostenitore della superiorità di Roma, arrivò a Costantinopoli per negoziare il trattato. Le condizioni per la riunione delle Chiese erano la tanto agognata restituzione dell'Illirico, della Calabria e della Sicilia alla giurisdizione romana e il riconoscimento del primato. Nel giugno, due mesi dopo la morte del papa, alla presenza dell'imperatore, Umberto insistette affinché uno dei suoi avversari letterari, Niceta Stethatos, ripudiasse la propria opera e inoltre pronunciasse un chiaro anatema contro tutti coloro che negavano che Roma fosse la prima chiesa o messo in dubbio la sua fede ortodossa. Costantino, che si rendeva conto della forte posizione dei Normanni nell'Italia meridionale, desiderava che venisse ripristinata la comunione tra le due Chiese. Ma ancora Cerulario non avrebbe accettato di scendere a compromessi con un papa le cui opinioni considerava eretiche: come disse, "se la testa di un pesce è marcia, come può essere sano il resto" (Angold). Dichiarò quindi che i legati erano impostori e si rifiutò di incontrarli, tranne che nel palazzo patriarcale circondato dal sinodo. Il 16 luglio i legati nella chiesa di Santa Sofia, gremita per la liturgia mattutina, depongono sull'altare maggiore un documento di scomunica. Anatemò Michele, il patriarca, ei suoi seguaci e condannò come eretiche le caratteristiche peculiari della liturgia bizantina e degli usi ecclesiali. In tal modo l'anatema, benché destinato solo a Cerulario, fu applicato a tutta la Chiesa bizantina e suscitò una forte opposizione. I legati dovettero fuggire per salvarsi la vita, e l'imperatore fu costretto a un'umiliante resa al patriarca. Il 24 luglio 1054, il sinodo si riunì, condannò Umberto e i suoi compagni come impostori, ripudiò il filioque, seguendo parola per parola l'enciclica di Fozio, e difendeva le barbe e il matrimonio dei sacerdoti bizantini. Hanno chiarito molto chiaramente che non stavano scomunicando né il papa né la Chiesa occidentale. Il silenzio sugli azzimi fu un pungente rifiuto per Cerulario, il quale, dopotutto, aveva comandato a uno dei suoi ufficiali di calpestare le ostie consacrate latine. Tuttavia, Michele raggiunse un apice di potere mai raggiunto da nessun altro ecclesiastico nella storia di Bisanzio.

L'importanza dell'incidente nei rapporti tra le due Chiese è stata molto discussa. È chiaro, tuttavia, che non fu l'inizio dello scisma d'Oriente, come è stato precedentemente sostenuto. I papi avevano già scomunicato i patriarchi e la scomunica di Cerulario da parte di Umberto era di dubbio valore, poiché il papa era morto prima che fosse proclamata. I Bizantini hanno chiarito che non stavano scomunicando la Chiesa occidentale. L'episodio fu, infatti, un tentativo infruttuoso di sanare uno scisma, anche se è improbabile che una soluzione sarebbe durata.

Dalla morte di Michele Cerularius alla morte di Michele VIII Paleologo, 1059 – 1282

Questo periodo è segnato dal susseguirsi degli sforzi di riunione delle Chiese, culminati nel Concilio di Lione. I tentativi provocarono una vigorosa polemica sulle differenze tra liturgia e teologia bizantina e latina. Al tempo dei Comneni si verificarono numerose altre controversie teologiche.

Giovanni Italo e Psello. Il caso di john italus venne a galla all'inizio del regno di alessio i comneno (1081 – 1118) ed è di straordinario interesse. Venne dall'Italia meridionale a Costantinopoli e divenne allievo di Michele Psello. Italo succedette a Psello nella cattedra di filosofia all'università come console dei filosofi, o capo della scuola, e fu anche incaricato della politica di avvicinamento dell'imperatore ai Normanni. Il suo processo sembra un evento isolato, ma costituisce in realtà l'ultimo atto del conflitto tra la Chiesa bizantina ei classici. Mentre Simeone il nuovo teologo sosteneva l'idea di una comunione mistica con Dio e la preminenza esclusiva dei doni dello Spirito Santo su ogni scienza e ogni autorità, Psello con il suo allievo Italo lanciò l'idea che tutta la conoscenza umana è un passo verso Dio, e quel dogma va interpretato alla luce dei principi razionali, una sorta di scolastica. Ciò contraddiceva l'atteggiamento adottato dai monaci a partire dalla riforma studita nel IX secolo. Per loro l'oggetto della conoscenza era la rivelazione, tutto il resto era senza valore. L'unica scienza era l'intuizione ispirata dallo Spirito Santo, che viene dalla preghiera.

Psello era tornato al neoplatonismo di proclo, non a Platone Italo favoriva Plotino, ma aveva anche imparato molto da Origene. Insieme ai loro contemporanei, rappresentavano una tendenza rivoluzionaria e razionalista, e la loro epoca aveva una notevole affinità con il tardo Rinascimento occidentale. Nel 1076 – 77 il movimento fu condannato dal sinodo, che non menzionò teologi particolari ma anatemò dottrine vicine al razionalismo moderno. Un gruppo di scomunicati negava i miracoli di Nostro Signore, della Beata Vergine e dei santi, un altro considerava la letteratura profana il depositario della verità a cui tutto il resto doveva essere ridotto direttamente o indirettamente. Hanno così posto la ragione al di sopra della fede. Né Psello né Italo avevano posizioni così estreme, ma le loro conferenze erano aperte al pubblico e, poiché incoraggiavano la discussione libera, ciò dava luogo a gravi malintesi. Psello era sospettato di eresia e fu temporaneamente scomunicato dal patriarca Giovanni Xifilino (1064 – 75) finché non riuscì a convincere il patriarca che la sua opera non era in contrasto con i Padri della Chiesa. Gli insegnamenti di Italo, tuttavia, erano ritenuti non solo eretici, ma rischiavano anche di corrompere i suoi studenti. Alla fine, in un sinodo del 1083, il suo insegnamento fu respinto esplicitamente e sebbene ritrattasse le sue opinioni, Alessio continuò ad essere insoddisfatto e cercò la condanna degli allievi di Italo.

Molte ragioni sono state addotte per la determinazione dell'imperatore a garantire questa completa condanna di Italo e della sua opera. Potrebbe essere stato semplicemente una vittima della propaganda imperiale, poiché la spiegazione più probabile era il desiderio di Alessio di essere visto come il ripristino o la pulizia dell'ortodossia dell'impero. Il processo di Italus si tenne nella festa dell'Ortodossia e gli anatemi contro di lui e i suoi seguaci furono aggiunti al sinodico dell'ortodossia. Il sinodico divenne l'espressione delle credenze della Chiesa ortodossa e continuò a ricordare la difesa dell'ortodossia di Alessio.

Altre polemiche sotto i Comneni. Leone di Calcedonia accusò Alessio I Comneno di iconoclastia quando, per salvare lo stato, fuse l'oro e l'argento attaccati alle icone e in particolare alle medaglie stampate con l'immagine di Cristo o di un santo. Nel 1086 il sinodo lo condannò e lo depose. Eustrazio di Nicea, che era stato nominato da Alessio e si era opposto a Leone, fu ora lui stesso condannato da un concilio nel 1117 per credenze eretiche vicine al nestorianesimo durante una controversia con gli armeni monofisiti che ritrattava. Nilo, un monaco incolto ma retto con un ampio seguito di monaci a Costantinopoli, divenne inconsapevolmente un monofisita, dopo la morte di Alessio, il sinodo condannò sia lui che i monofisiti all'anatema perpetuo (1087).

La contesa tra l'impero e le sette di carattere manicheo sembra essere entrata in crisi sotto Alessio. I Pauliciani, un gruppo apparso per la prima volta nel VII secolo, credevano che l'intero mondo materiale fosse una creazione malvagia di un Dio malvagio. Rifiutavano la gerarchia, i sacramenti e il culto e si opponevano alle immagini. Soggetti a sporadiche persecuzioni, furono favoriti dai primi imperatori iconoclasti e si diffusero in tutta l'Asia Minore. Grandi numeri furono trapiantati in Tracia da Costantino V per controbilanciare il sentimento lì a favore delle icone. Furono rafforzati da un altro gruppo portato dall'imperatore Giovanni I Zimisce (969 – 976). Hanno vinto molti convertiti e hanno fatto il loro centro Philippopolis. Nel XII secolo furono assorbiti in una setta simile, i Bogomil, dal nome del sacerdote bulgaro Bogomil, che nella prima metà del X secolo sviluppò un ceppo bulgaro del dualismo pauliciano. I bogomili credevano nella caduta di Satanael, il figlio maggiore di Dio, che rese la Terra abitabile e cercò di creare l'uomo con un'anima rubata a Dio. Dio ha mandato Gesù Cristo, il suo secondo figlio, per portare la salvezza. I bogomili rifiutarono il mondo materiale e i sacramenti e, nonostante condannassero il matrimonio e la procreazione, nel XII secolo avevano ottenuto un grande sostegno popolare a Costantinopoli e in tutto l'impero. Alessio guidò una spedizione speciale contro Filippopoli per convertire gli eretici due degli alti funzionari furono imprigionati a vita e il loro capo, Basilio il medico, fu bruciato sul rogo. Sotto Giovanni Comneno (1118 – 43), le opere del monaco Costantino Crisomallo, contaminate da errori manichei, furono scoperte in circolazione in diversi monasteri e furono bruciate per ordine del sinodo nel 1140. Sotto il regno di Manuele I Comneno (1143 – 80), due vescovi furono giudicati colpevoli di aver sostenuto alcuni principi bogomili Il patriarca Cosma II Attico (1146 – 47) fu coinvolto e deposto, anche se forse ingiustamente.

Durante il regno di Manuele sorsero due interessanti discussioni. La prima riguardava il significato di un passo della liturgia: "Tu sei colui che offre e colui che offre, e colui che riceve". Soterichus Panteugenus, patriarca titolare di Antiochia, decise che il sacrificio di Cristo fosse offerto solo a Dio Padre e Dio Spirito Santo, e non a Dio Figlio, poiché riteneva che Cristo non potesse offrire qualcosa a se stesso. Questa opinione fu condannata in un sinodo del 1157. Soterichus insegnava anche che la Messa non era un sacrificio, ma semplicemente un solenne e drammatico ricordo della passione e morte di Cristo. Questa dottrina è stata ripudiata. L'altra controversia riguardava il significato delle parole di Cristo: "Il Padre è più grande di me". Sono state proposte almeno cinque diverse interpretazioni, il dibattito si è inasprito e alcune opinioni erano chiaramente non ortodosse. Ci vollero otto sessioni del sinodo nel 1170 – 71 per eliminare le difficoltà. Già allora l'ingerenza dell'imperatore impedì un esame approfondito delle questioni e la soluzione forzata si rivelò insoddisfacente. Un tentativo di revisione delle decisioni del sinodo, tuttavia, da parte del patriarca Michele IV Autoriano (1208 – 14) è stato bloccato dall'opposizione all'interno della Chiesa.

Durante il regno di Alessio III e del patriarca Giovanni X Camateros (1198 – 1206), Michele Glica, segretario imperiale e parzialmente accecato per aver complottato contro Manuele Comneno, propose la teoria che il corpo di Cristo nella Santa Eucaristia fosse mortale dalla Consacrazione a la Comunione, come nell'Ultima Cena, ma incorruttibile subito dopo essere stata assorbita dal comunicante, come nella Risurrezione. Il sinodo non ha intrapreso alcuna azione positiva, ma ha semplicemente vietato a chiunque di leggere Glycas o il suo avversario.

Sforzi alla Riunione. Una volta che l'incidente di Cerularius ebbe rivelato l'affitto tra Roma e Costantinopoli, gli sforzi per riunirsi iniziarono quasi immediatamente. Per l'Oriente, l'iniziativa fu avviata dall'imperatore a causa del posto speciale del governatore civile nella Chiesa bizantina. Come risultato di questa situazione, i papi, anche quando il loro fine principale era la riunione, dovevano negoziare politicamente, non religiosamente, e non evitavano mai che il monarca trattasse direttamente con il patriarca. I papi sembrano aver dato per scontato che una volta conquistato l'imperatore, avrebbero potuto far fare alla Chiesa tutto ciò che voleva, anche se questo non fu mai vero per Cerulario.

Questi compromessi politici appartengono alla storia dello stato bizantino, non alla Chiesa, che spesso non veniva nemmeno consultata. Alcuni episodi si distinguono come degni di nota. Il primo di questo periodo coinvolse papa Urbano II. Si lamentò con Alessio I Comneno che il suo nome era stato rimosso dai dittici in modo non canonico e chiese che fosse restaurato. Un sinodo convocato dall'imperatore dovette concedere la giustizia della querela, ma intransigente come sempre, decise che, per il momento, il papa doveva essere commemorato solo se avesse presentato una confessione di fede soddisfacente e avesse accettato il sinodo del Quinisesto (che aveva condannato il celibato del clero). Non è noto se il papa si fosse interessato ulteriormente alla riunione, ma in ogni caso furono stabilite relazioni amichevoli tra Alessio e Urbano, che, ovviamente, alla fine avrebbero portato alla prima crociata in risposta alla richiesta del primo di più truppe cristiane per lotta contro i musulmani.

Dopo la morte di Urbano II, Alessio negoziò con il suo successore, Pasquale II, la riunione tra le chiese e tenne dibattiti tra teologi orientali e occidentali a Costantinopoli nel 1112 e nel 1114. Il primato di Roma rimase il punto critico, così come l'aggiunta di il filioque, che i Bizantini ancora rifiutavano. Gli imperatori rimasero desiderosi di stabilire l'unione. Nel 1141 Giovanni II scrisse a papa Innocenzo II dicendo che «erano due spade, quella laica che lui stesso avrebbe impugnato, e quella spirituale che avrebbe lasciato al Papa, e insieme avrebbero ristabilito l'unità della Chiesa cristiana e stabilito la supremazia mondiale dell'unico Impero Romano" (Ostrogorsky). Anche l'imperatore Manuale Comneno era pronto a premere sulla questione e tenne un altro sinodo negli anni 1160 o 1170 (la data è controversa). Sembra che avesse proposto di riconoscere il primato del papa, ma il patriarca Michele II Anchialo ha risposto che era impossibile avere comunione con gli eretici il primato era stato perso a Roma quando il papa era diventato eretico, ed era stato trasferito a Costantinopoli il papa non era altro che un laico.

Le crociate. I rapporti tra le Chiese d'Oriente e d'Occidente peggiorarono durante le crociate. Anni prima questa tensione era stata accresciuta dai seguaci di Pietro l'eremita, che si erano fatti strada attraverso l'Europa durante la Prima Crociata, e dalla presa di Antiochia da parte di Boemondo, che aveva stabilito i Normanni, il nemico più mortale di Bisanzio, su entrambi i suoi fianchi. La Chiesa bizantina, in particolare, risentiva della sua umiliante posizione in Terra Santa. Nel frattempo, le orecchie dell'Occidente erano piene di calunnie sulla perfidia bizantina principalmente da parte dei Normanni. La seconda e la terza crociata, con la loro minaccia alla stessa Costantinopoli, misero a dura prova le relazioni quasi fino al punto di rottura. I veneziani, usando spietatamente i loro privilegi commerciali, stavano cacciando i bizantini dagli affari nel loro paese e si facevano odiare ovunque. L'imperatore Manuale I Comneno aveva favorito i latini, ei greci videro i latini dislocarsi in alte posizioni di governo. La furia crescente si scatenò in un massacro di latini in tutto l'impero nel 1182.In questo periodo anche l'odio latino dei greci era intenso. Il culmine venne nel sacco di Costantinopoli nella Quarta Crociata, quando per tre giorni i soldati saccheggiarono e uccisero, e profanarono le monache e gli altari del rifugio, nonché le Sacre Specie.

La Chiesa e l'impero bizantino si rifugiarono in Asia Minore, radunandosi attorno a Teodoro I Lascaris (1208 – 22), che raccolse gli elementi sparsi di entrambi a Nicea. Invitò il patriarca Giovanni X Camateros ad unirsi a lui, ma gli fu rifiutato. Nel 1206 Camateros morì e nel 1208 Teodoro radunò tutti i vescovi bizantini disponibili e suggerì loro di eleggere un nuovo patriarca. Fu scelto Michele IV Autoriano (1208 – 14) che incoronò Teodoro imperatore nella Settimana Santa del 1208. Nicea divenne così il punto di raccolta e la nuova speranza dei greci orientali. Ebbe però un rivale nel Despotato d'Epiro, centro culturale e politico dei greci d'occidente.

Innocenzo III. Sebbene scioccato per l'oltraggio a Costantinopoli, papa Innocenzo III acconsentì alla fatto compiuto e considerava la conquista come una riunione provvidenziale delle Chiese. I veneziani ottennero il controllo di Hagia Sophia, e quindi del patriarcato, e scelsero Tommaso Morosini come patriarca latino di Costantinopoli che il papa non ebbe altra scelta che approvare. Naturalmente i Bizantini irritavano enormemente il fatto di avere qualcosa di diverso da un patriarca greco. Nonostante la lunga esistenza di chiese e monasteri bizantini nella stessa Roma e in altre parti d'Italia sotto il controllo papale, Innocenzo III progettò l'assorbimento della Chiesa bizantina da parte dei latini. Questa era la sua idea di unione delle Chiese. Ma ha perseguito una politica di tolleranza limitata. Quando le prime conferenze (1205 – 07) dei rappresentanti bizantini con il legato cardinale Benedetto hanno chiarito che non avrebbero adottato il filioque, pane azzimo, o altre usanze latine, il papa non li imponeva. Insisteva sul giuramento di obbedienza canonica al papa e al patriarcato latino di Costantinopoli. Se i vescovi esitavano, si faceva ogni sforzo per conquistarli prima di deporli e nominare al loro posto un latino. Nessun nuovo vescovo, tuttavia, doveva essere consacrato in alcun rito se non in latino, quindi la gerarchia bizantina era destinata a estinguersi con la generazione esistente.

Nonostante tutto ciò, la Chiesa bizantina sopravvisse in una certa misura. Il cardinale Benedetto aveva una personalità vincente, e indusse molti chierici, anche se in minoranza, a prestare giuramento di obbedienza. Sentivano che non stavano dando nulla di essenziale e il loro gregge avrebbe ancora dei pastori. Quando alcuni che erano disposti a sottomettersi al papa trovarono ripugnante riconoscere il patriarca latino, poiché consideravano il patriarca di Nicea come il vero, il cardinale Benedetto li dispensava. La maggioranza ha rifiutato di prestare giuramento. A coloro che si rassegnarono e andarono in volontario esilio, l'Impero di Nicea offrì un rifugio. A coloro che hanno resistito, ha offerto speranza e incoraggiamento. Molti non dovettero mai prestare giuramento perché i governanti latini si rifiutarono di eseguire la legge, chi per simpatia e chi per cupidigia, intascando le rendite che sarebbero dovute andare o al vescovo latino o alla Santa Sede. Con l'intenzione di porre fine a questi abusi e di conquistare il resto dei Bizantini, Innocenzo III inviò un nuovo legato, il cardinale Pelagio, nel 1213 o 1214. Agendo del tutto contro lo spirito dei suoi ordini, Pelagio iniziò una persecuzione, ammanettando e imprigionando coloro che rifiutavano il giuramento di obbedienza canonica, sigillando chiese e cacciando i monaci dai loro monasteri. L'imperatore latino Enrico, che trattò lealmente i greci, li liberò dal carcere e fece un compromesso, secondo il quale non c'era bisogno di menzionare il papa nei dittici se acclamavano l'imperatore latino come sovrano politico dopo il servizio quando erano soliti acclamare l'imperatore bizantino. Anche Pelagio era stato incaricato di trattare con l'impero di Nicea sulla riunione e per fini politici, e quando lo fece dovette fermare la persecuzione.

Eppure la riunione tramite un consiglio generale era ancora possibile. Tra quei bizantini rimasti nel territorio latino c'era un gruppo che credeva con Innocenzo III che la conquista avesse provvidenzialmente riunito sotto un'unica potenza i due popoli precedentemente divisi. Tuttavia, non aveva realizzato un'unione spirituale delle Chiese. In una lettera al papa proposero che fosse loro permesso di eleggere un patriarca greco che condividesse le loro opinioni, e che poi sarebbe stato possibile risolvere le divergenze religiose in un concilio generale. Questa mossa è stata fatta, a quanto pare, con l'approvazione di Nicea. Innocenzo III non ne volle sapere e tenne fede alla sua politica di aver proclamato l'unione delle Chiese e consentire un concilio generale sarebbe stato confessare che l'unione era illusoria. Di conseguenza, il partito conciliatore voltò le spalle all'impero latino e diede la sua fedeltà a Nicea. L'episodio è variamente datato 1206 – 07 o 1213 – 14.

Innocenzo IV. Il tentativo di riconciliazione più promettente mai fatto fu quello tra papa Innocenzo IV (1243 – 54) e l'imperatore Giovanni III Vatatze nel 1253 – 54. Gli immediati successori di Innocenzo III continuarono la sua politica, ma Innocenzo IV l'abbandonò completamente. Vide che la cooperazione del nascente impero bizantino di Nicea e l'unione con la Chiesa greca offrivano più dell'impero latino. Giovanni, a sua volta, era pronto a sacrificare l'indipendenza della Chiesa greca per riconquistare Costantinopoli. Il patriarca Manuele II (1244 – 54), che sinceramente desiderava la fine dello scisma, suggerì una formula di compromesso, "lo Spirito Santo, che procede dal Padre per mezzo del Figlio", invece di " … e il Figlio, "una formula del tutto accettabile per i latini. Riuscì a conquistare la Chiesa greca al seguente accordo: se il papa avesse ceduto il trono di Costantinopoli all'imperatore greco e la sua sede al patriarca greco, la Chiesa greca avrebbe riconosciuto il primato restituendo il suo nome sui dittici e avrebbe preso il giuramento di obbedienza canonica. Innocenzo accettò questi termini e acconsentì anche a un consiglio generale sul territorio greco per ratificare l'accordo. Ma morirono tutte le principali personalità, Innocenzo IV, Giovanni III Vatatze e il patriarca Manuele. Il successore di Giovanni, Teodoro II Lascaris, respinse l'intero piano.

Concilio di Lione. Sebbene gli sforzi ufficiali per la riunione abbiano avuto scarso successo, gli scambi informali tra studiosi hanno contribuito a una migliore comprensione. I latini furono rappresentati durante l'età dei Comneni da Pietro Grossolano (Chrysolanus, per i Greci), arcivescovo di Milano, e dal vescovo Anselmo di Havelberg, premostratense, che ebbero entrambi occasione di visitare Costantinopoli, e da Ugo Eterianus, consigliere e teologo ufficiale a Manuele I Comneno. I Bizantini si affidavano all'opera di Fozio mistagogia, che è stato scritto nella sua vecchiaia ed è lontano dal suo miglior lavoro. Fozio aveva insegnato che lo Spirito Santo procedeva solo dal Padre, ma i tre libri di Eteriano sulla Processione dello Spirito Santo, pubblicati sia in greco che in latino, imposero ai Foti una notevole revisione del loro materiale patristico. La discussione su Grossolano e Anselmo indusse alcuni bizantini a considerare la formula "per il Figlio" invece che "dal Padre solo", e altri ad ammettere la validità della posizione latina. La maggior parte dei teologi Comneni, tuttavia, si atteneva alla dottrina fotiana, e la Quarta Crociata ottenne a malapena amicizie per le opinioni occidentali. Un'occasione arrivò con l'opera di Nicephorus blemmydes durante il periodo di Nicea. Ha accettato l'argomento latino che se il Figlio non è coinvolto nella processione dello Spirito Santo, non potrebbe essere stabilita alcuna distinzione tra Figlio e Spirito Santo. Abbandonò completamente l'insegnamento fotiano. Fu principalmente a Blemmydes e in parte a Hugo Eterianus che il patriarca Giovanni XI Beccus (1275 – 82), il patriarca dell'unione sotto Michele VIII paleologo, dovette la sua conversione alla posizione latina. Lo stesso Beccus ha affermato che "attraverso il Figlio" era nella migliore tradizione greca e Fozio non gli aveva reso giustizia.

Il 6 luglio 1274, al Secondo Concilio di Lione, fu suggellata l'unione tra Roma e Costantinopoli. Furono lette le lettere di Michele VIII, di suo figlio e imperatore Andronico II e della gerarchia bizantina. L'imperatore riconobbe il primato in una formula formulata dallo stesso papa Gregorio X. Ha accettato il filioque e la validità della consacrazione del pane azzimo. La gerarchia bizantina riconobbe il primato così com'era esistito prima dello scisma e affermò il loro ingresso nella Chiesa, ma non ripeté la formula di fede contenuta nella lettera dell'imperatore. Un appello della gerarchia fu posto nelle mani del papa prima che tornassero a Bisanzio: chiesero al papa di permettere alla gerarchia greca di coesistere con quella latina e di garantire per iscritto che le usanze greche non sarebbero state disturbate. Quest'ultima richiesta è stata posta come condizione per l'accettazione del sindacato.

Michele VIII era stato spinto a negoziare con il papa come unico modo per salvare Bisanzio dalla distruzione di Carlo d'Angiò. L'imperatore dovette fare pressione, ma alla fine riuscì a far firmare la maggior parte della gerarchia. Il patriarca Giuseppe preferì dimettersi e Giovanni XI Beccus successe alla sede patriarcale. Beccus aveva notevolmente aiutato gli sforzi dell'imperatore. In un primo momento un nemico determinato del filioque, era stato imprigionato e la sua lettura di Blemmydes e lo studio in carcere lo avevano convertito alla visione latina.

L'unione ha avuto successo per un periodo politicamente, ma un fallimento religioso. La gente si oppose aspramente. Per ottenere il trono, Michele VIII aveva accecato il legittimo sovrano, Giovanni IV Lascaris, ed era stato scomunicato dal patriarca Arsenio Autoriano. Riuscì a deporre quest'ultimo (1266), ma gli arseniti formarono uno scisma e combatterono sia contro l'imperatore che contro la riconciliazione con Roma. Dopo l'unione di Lione, il paese fu diviso in due campi ostili. Michele dovette imporre l'unione per tenere a bada Carlo d'Angiò, e ricorse alla persecuzione. Tutti i settori della popolazione furono colpiti e la stessa famiglia imperiale fu divisa. Infine papa Martino IV, amico di Carlo d'Angiò, scomunicò Michele VIII come eretico (1281), e tutto l'Occidente si rivolse contro Bisanzio. Bisanzio fu salvata dai Vespri Siciliani (1282), rivolta ottenuta dall'abile diplomazia di Michele. L'Unione delle Chiese, tuttavia, non sopravvisse alla sua morte e in un concilio tenuto a Costantinopoli nel 1285, fu formalmente respinta. Una confutazione del filioque, redatto dal patriarca Gregorio II di Cipro (1283 – 89). Lo scisma arsenitico terminò solo nel 1310.

Dalla morte di Michele VIII Paleologo alla caduta di Costantinopoli, 1282 – 1453

I punti più alti di questo periodo sono il movimento esicasta e il Concilio di Firenze. Quest'ultimo non ebbe alcuna influenza sulla Chiesa bizantina. Gli accordi presi al consiglio, tuttavia, da allora sono serviti come base per la riunione, ad esempio con i melchiti.

Le discussioni tra studiosi della filioque continuò e diede i suoi frutti. I domenicani fondarono case a Costantinopoli e altrove nei regni latini e portarono avanti una vigorosa offensiva con influenti pubblicazioni in greco. L'unione di Lione aveva suscitato notevoli polemiche e la controversia prese una nuova piega con la traduzione in greco di importanti opere latine, in particolare di Agostino Sulla Trinità da Massimo Planude, celebre umanista, durante il regno di Michele VIII, e del Summa contra gentiles e Summa theologiae di Tommaso d'Aquino da Demetrius Cydones (1355 – 58), completato da suo fratello Prochorus. Queste opere furono ampiamente utilizzate nella controversia sull'esicasmo. Discepoli e successori di Demetrio continuarono questa attività. manuel calecas tradusse Boezio's De trinitate e di Anselmo Cur Deus Homo morì domenicano nel 1410. Massimo Chrysoberges (m.1430) entrò tra i domenicani C. 1390 il fratello minore, detto Andrea da Creta, anch'egli domenicano, dedicò l'opera di una vita all'attività missionaria per l'unione. Diversi bizantini furono conquistati alla causa cattolica al Concilio di Firenze, in particolare Isidoro di Kiev e Bessarione. La maggior parte di questi studiosi, a cominciare da Demetrio Cidone, trovarono la vita troppo difficile a Costantinopoli e cercarono rifugio in Italia furono i precursori di coloro che fecero rivivere il greco in Occidente e riunirono le due culture dopo secoli di isolamento. Teodoro di Gaza, un traduttore di Aristotele, era un seguace di Bessarione. Giovanni Argyropulos, fondatore della filologia greca in Italia, era famoso tra gli studiosi derivati ​​da Cydones. Sia Teodoro che Giovanni erano strenui sostenitori di Firenze.

Il primato papale costituiva una barriera invalicabile all'unione. Riconoscere il primato significava ammettere la prerogativa del papa di abolire a piacimento la Chiesa bizantina. Questo era proprio ciò che Innocenzo III ei suoi successori avevano sperato di fare. La Chiesa bizantina non poteva mai concedere questa possibilità a Lione e Firenze, gli unionisti limitarono di conseguenza la loro accettazione del primato, ei papi tollerarono la restrizione.

Sorsero differenze rispetto al purgatorio nel XIII secolo, e nel corso del epiclesi nel XIV secolo. I Greci si opponevano all'idea di un fuoco purgatorio, per il quale non potevano trovare prove nelle Scritture o nei Padri. Furono i latini a sollevare la questione del epiclesi, una preghiera allo Spirito Santo nella Liturgia greca dopo la Consacrazione: "Manda il tuo Santo Spirito … e fa di questo pane il Corpo Prezioso del Tuo Cristo, e ciò che è in questo calice il Preziosissimo Sangue di Cristo, trasmutandoli mediante il tuo Santo Spirito». Come si potrebbe fare questa petizione dopo la Consacrazione? Nessuna delle obiezioni, tuttavia, divenne prominente nella polemica le energie dei greci furono interamente assorbite con il filioque e le controversie esicastiche.

Il dibattito sugli azimi, che infuriò così acceso a partire da Cerularius e continuò fino al XII secolo, si placò gradualmente in seguito. Entrambe le parti si resero conto che l'argomento era per sua natura incapace di soluzione. Inoltre, gli uomini di chiesa greci moderati trovavano troppo ripugnante credere che la Chiesa latina fosse stata privata dell'Eucaristia per secoli.

Polemica esicastica. Sebbene la controversia non sia sorta fino al XII secolo, l'esicasmo era stato praticato per secoli. John Climmacus (580 – 650) nel suo Scala del Paradiso aveva già spiegato così: «l'esicasta è colui che aspira a circoscrivere l'Incorporeo in una dimora di carne l'esicasmo è culto e servizio interrotto di Dio. Simeone il Nuovo Teologo (949 – 1022), abate di San Mamas a Costantinopoli, venne associato sul Monte Athos con una tecnica speciale per indurre l'estasi, e nel XII secolo era diventato molto popolare. Quando con una vita di mortificazione e di preghiera il monaco fosse arrivato allo stadio contemplativo, per fare ulteriori progressi dovrebbe adottare la seguente pratica: seduto in un angolo di una cella tranquilla, dovrebbe piegare la testa in modo da appoggiare il mento sul suo petto, fissa gli occhi sull'ombelico, trattieni il respiro e ripeti la preghiera di Gesù: "Signore Gesù Cristo, Figlio di Dio, abbi pietà di me". Sprofondando gradualmente nell'estasi, si vedrebbe immerso nella luce soprannaturale, la Luce Increata che gli Apostoli videro nella Trasfigurazione sul Monte Tabor. Questo metodo ebbe solo una blanda opposizione finché la sua ortodossia non fu contestata nel 1337 dal monaco Barlaam di Calabria, il quale, oltre a ridicolizzare la peculiare procedura, contestò la nozione di luce increata: ciò che è increato deve essere Dio, e come Dio può essere visto?

Gregorio palamas venne in difesa dei monaci. Accettò come un fatto la convinzione dei veggenti di aver visto la Luce Increata del Monte Tabor e quindi di essere entrati in diretta unione con Dio. Questa nuova rivelazione fatta loro era implicita nel Nuovo Testamento come la Trinità era implicita nell'Antico. Per conciliare questa dottrina con l'insegnamento tradizionale sull'incomunicabilità e l'invisibilità dell'Essenza Divina, Palamas, durante i suoi dibattiti con Barlaam, enunciava una teoria speciale, ma incapace di prova logica, poiché implicava un mistero, come la Trinità.

La controversia palamita sconvolse per molti anni il mondo bizantino. Gregorio fu sfidato da studiosi come Gregorius Akindynos, che argomentava dai Padri della Chiesa secondo il vero metodo bizantino, e Prochorus Cydones, che usava il tipo di ragionamento scolastico. Quando la questione divenne inestricabilmente coinvolta nella politica, Palamas e i monaci prevalsero grazie all'appoggio dell'imperatore Giovanni VI Cantacuzeno (1347 – 54), che presiedette un grande sinodo a Costantinopoli nel 1351 che condannò ogni opposizione a Palamas. Giovanni V Paleologo (1341 – 91), dopo l'espulsione di Cantacuzeno, permise la libera discussione ma non impedì alla Chiesa di imporre sanzioni spirituali agli antipalamiti. Il Sinodo di Costantinopoli nel 1368 chiuse la vicenda per quanto riguarda la Chiesa sospendendo a vita Procoro Cidone e canonizzando Gregorio Palamas. L'esicasmo ha guadagnato popolarità, specialmente in Bulgaria e Russia.

La vera unione tra Latini e Greci era ormai diventata impossibile. Occasionalmente le Chiese stesse compivano esplorazioni, come nei colloqui del 1367 tra il legato pontificio, la famiglia imperiale, l'ex imperatore Cantacuzeno, tre metropoliti di alto rango del sinodo e rappresentanti del patriarca, in cui si concordava che un concilio generale dibattesse le questioni tra le Chiese. Ma il papa rifiutò questo suggerimento poiché sembrava mettere in dubbio l'insegnamento definito al Concilio di Lione. Inoltre, Cantacuzeno aveva apportato modifiche alla teologia di Palamas che i Palamiti non avrebbero mai ammesso. In genere, però, le trattative si incentravano sulla questione politica del pericolo per Bisanzio da parte dei Turchi e con il passare del tempo le possibilità di successo diminuivano. Nel 1369 Giovanni V Paleologo si recò a Roma e divenne cattolico. Promise anche, in modo alquanto irrealistico, in cambio dell'aiuto militare occidentale, di convertire il popolo bizantino alla fede romana entro sei mesi. Papa Urbano V, e dopo di lui Gregorio XI, un vero amico dei Greci, lanciarono un squillante appello all'Europa affinché venisse in aiuto dell'imperatore bizantino ormai cattolico, ma la richiesta cadde nel vuoto. Il popolo bizantino si convinse che anche se avesse cambiato religione non avrebbe ricevuto alcun aiuto militare efficace.Arrivò al punto in cui lo scisma non fece alcuna differenza, i principati latini in Grecia erano ormai in grave pericolo e si dovettero creare coalizioni che includessero scismatici per la protezione reciproca. Infine nel 1396, l'unico sforzo occidentale veramente forte, la Crociata di Nicopoli, fallì.

Consiglio di Firenze. Tuttavia, Giovanni VIII Paleologo (1425 – 48) decise di riunire il suo popolo e il clero greco in unione con Roma all'inizio del 1438, su invito di papa Eugenio IV, giunse a Ferrara per il Concilio Generale di Ferrara-Firenze. Dopo un'approfondita discussione di ogni punto, è stato raggiunto un accordo sul filioque, azimi, purgatorio, il godimento della visione beatifica da parte dei beati prima del Giudizio Universale, il primato e l'ordine dei patriarchi, Costantinopoli essendo chiamata seconda dopo Roma. Si giunse a compromessi: nulla si parlò del fuoco purgatorio poiché i greci non lo insegnarono il diritto del papa di indire un concilio generale non fu espressamente affermato per l'obiezione dell'imperatore ma il papa fu riconosciuto capo della Chiesa senza pregiudizio per il diritti e privilegi dei patriarchi orientali e, infine, il papa ha rinunciato alla questione della distinzione tra sostanza e opera di Dio, che era stata oggetto di controversia tra palamiti e antipalamiti. Questa domanda era troppo esplosiva per riaprirsi, poiché minacciava di provocare una guerra civile a Bisanzio. Alla fine, il 6 luglio 1439, l'unione fu proclamata sia in greco che in latino.

L'unico coerente dissenziente tra i greci era Marco Eugenio, vescovo di Efeso, che da solo non firmò i decreti del concilio. La maggior parte degli altri prelati greci acconsentì all'unione, ma con diversi decreti di assenso. Patriarca Giuseppe II, che aveva contribuito all'esito del dibattito sul filioque, morì prima della fine del concilio. La notte della sua morte lasciò un biglietto in cui professava la sua fede nel filioque, purgatorio e il primato.

Il Concilio di Firenze non fu mai accettato dai monaci bizantini e dal basso clero. Giovanni VIII esitò a proclamarne i decreti, e molti dei prelati che aderirono all'unione revocarono il loro assenso nell'atmosfera ostile di Costantinopoli poco dopo il loro ritorno. Ma il nuovo imperatore, Costantino XI Paleologo (1449 – 53), cattolico, deciso a realizzare l'unione, e il cardinale Isidoro, già di Kiev, come legato pontificio, lo proclamarono solennemente in Hagia Sophia il 12 dicembre 1452 , nonostante gli sforzi erculei degli antiunionisti per impedirlo. In quel momento, tuttavia, il sultano era deciso a prendere d'assalto la città, e né l'argomento né la supplica appassionata potevano valere contro la cupa fortezza di Rumeli Hissar, costruita all'inizio di quell'anno dai turchi a poche miglia sopra Costantinopoli, che tagliava i soccorsi. da nord. Sei mesi dopo, il 29 maggio 1453, Costantinopoli cadde sotto Mu ḥ ammad II il Conquistatore.


Chiesa bizantina a Gortyn - Storia

Descrizione

Secondo Strabone (Geografia 10.4.11), Gortina era seconda solo a Cnosso e controllava i porti marittimi di Matala e Lebena. Oggi Gortyn è il più grande sito archeologico di Creta. I grandi edifici pubblici risalgono principalmente al II secolo dC, durante il periodo romano, quando la città raggiunse la sua massima importanza. I resti antichi sono sparsi in uliveti su una vasta area.

Capitale romana di Creta

Quando Roma invase Creta nel 67 aC, Gortina era un centro di sentimenti filo-romani e non oppose resistenza a Quinta Metello. Di conseguenza, Gortyn fu nominata capitale della provincia romana di Creta e Cartagine nel 64 aC e servì come sede principale del proconsole romano. Sotto il dominio romano, la città era grande quasi 1.000 acri (comprese le sue grandi necropoli). Si stima che la città avesse una popolazione di 75.000-100.000.

Basilica di Tito

Secondo Eusebio, Tito fu il primo vescovo di Creta (Storia della Chiesa 3.4.6, §136). Il luogo tradizionale in cui Tito fu martirizzato e sepolto è segnato dalla Basilica di Tito, costruita nel VI secolo d.C. dall'imperatore Giustiniano. Alcuni frammenti risalgono al II secolo d.C., indicando che questo era il sito di un edificio precedente. Sono ancora visibili la pianta a croce, l'abside centrale e la costruzione a botte.

Storia Ebraica

Una lettera inviata dal console romano Lucia, e riportata in 1 Maccabei 15:15-24, implica che a Gortyn vi fosse una popolazione ebraica. Poiché gli inviati ebrei gli avevano elargito uno scudo d'oro del peso di 1.000 mine, Lucia scrisse lettere a vari re e città, tra cui Gortyn, istruendo loro di non danneggiare gli ebrei o di andare in guerra contro di loro.

Codice di diritto di Gortyn

Il codice di Gortyn è la più lunga iscrizione greca esistente ed è conosciuta come la "Regina delle iscrizioni". Fu cesellato in un muro circolare che probabilmente faceva parte dell'ekklesiasterion, o edificio dell'assemblea. Il Codice Gortyn è alto circa 5 piedi (1,6 m) e lungo 30 piedi (9,4 m) ed è composto da 12 colonne di testo con un totale di oltre 600 righe. Distingue tre classi di persone - cittadini, servi e schiavi - e contiene sentenze legali che sembrano integrare leggi scritte precedenti.

Tempio di Apollo Pythios

Situato a sud-est della Basilica di Tito, il Tempio di Apollo Pythios fu costruito nel VII secolo a.C. su una collina chiamata collina Pythion. Era il tempio più importante di Gortina ed era conosciuto in tutto il mondo greco. Fu poi trasformato in chiesa in epoca bizantina.

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Siti web correlati

Gortina (Enciclopedia di storia antica). Come sempre, questo sito offre un buon punto di partenza per saperne di più.

Antica città di Gortyna (InterKriti.org). Questa pagina contiene alcune informazioni interessanti sparse nelle sue varie schede.

Antica Gortina (CretanBeaches.com). Questa pagina è molto utile per la sua breve panoramica dei principali punti di interesse del sito.

Gortys, Creta (ExploreCrete.com). Un sito web che offre un tour virtuale più dettagliato.

Gortyn (segue HadrianPhotography.com). Questa pagina offre diverse foto molto belle con didascalie utili.

Storia di Gortina (Greek-Thesaurus.gr). Tra le altre cose, questa pagina contiene alcuni utili spunti per quanto riguarda il codice di diritto di Gortyn.

Libro delle fonti di storia antica: The Law Code of Gortyn (Fordham University). Per i curiosi, questa pagina offre il testo tradotto di ciò che resta del codice di Gortyn.


Gortyn

Il sito archeologico di Gortyn (o Gortys) si trova a 45 km a sud di Heraklion, vicino al villaggio Agii Deka e vicino alla strada di collegamento Agii Deka con Mire. La città copriva una vasta area ai lati del fiume Mitropolianos (o Litheos), ancora oggi circondata dall'antico uliveto di Gortyn.

L'area fu abitata dal 3000 aC, mentre durante l'era minoica si è evoluta come una delle più grandi città di Creta. Infatti, nel III secolo aC superò Festo e riuscì a possedere il porto di Matala, pur mantenendo il suo porto a Levina (attuale Lentas) e Lassea (attuale Chrysostomos). La città raggiunse il suo apice durante l'Impero Romano, quando i Romani trasferirono la capitale di Creta e Cirenaica (di oggi Libia) in Gortyn. La città fu definitivamente distrutta dagli Arabi nell'828 dC, dopo circa 10 secoli di prosperità.

La città di Gortyn è uno dei siti archeologici più importanti della Grecia. I primi lavori archeologici iniziati nel 1884 dagli archeologi Federico Halbherr e Stefanos Xanthoudides, dopo aver scoperto il Grande Iscrizione di Gortyn. Nel 1898 iniziarono i primi scavi, che proseguono fino ad oggi.

A Gortyn puoi visitare le seguenti attrazioni:

Il tempio di San Tito
Il tempio di San Tito

All'interno del sito archeologico principale (vicino alla strada) si trova ancora una piccola parte dell'imponente basilica dedicata al primo vescovo di Creta, San Tito. Il tempio fu costruito nel VI-VII secolo e fu dedicato a San Tito dopo la distruzione della più grande basilica di San Tito situata nelle vicinanze. La piccola parte sopravvissuta è attualmente utilizzata per il culto di Panagia (Vergine Maria). Intorno alla chiesa, diverse pietre sarcofagi sono stati identificati, utilizzati per seppellire i sacerdoti.

L'Odeon Romano
L'Odeon Romano

Il Odeon romano è il più grande Odeon dell'antica Creta, che in realtà è un teatro romano al coperto. Era una parte molto importante della città antica, dove i romani assistevano a spettacoli e conferenze. Il auditorium è stato mantenuto in condizioni abbastanza buone, così come il semicircolare orchestra e il palcoscenico decorato di statue. Accanto al teatro, c'era il Agorà e tempio di Asclepio.

La legge di Gortyna
La Grande Iscrizione di Gortyn

Accanto al piccolo teatro, Halbherr scoprì nel 1884 quattro colonne di pietra in dialetto dorico, dove era incisa la legge civile di Gortyn bustrofedone script (direzione di scrittura bidirezionale / alternata per riga). Successivamente sono state ritrovate parti delle restanti otto colonne, alcune delle quali incastonate sui muri delle case del villaggio Agii Deka(!), completando così il puzzle del Legge di Gortyna. Le dodici colonne (delta) di Gortyn aveva circa 640 versi, di cui 605 sono stati trovati. Le leggi molto progressiste si riferiscono al 450 aC e sono state ispirate da elementi minoici. Il Legge di Gortyna è la più antica legge sopravvissuta nell'antica Grecia.

Statua dell'imperatore romano Antonino Pio
La mostra delle statue

Vicino al parcheggio, un piccolo locale ospita le sculture romane rinvenute in Gortyn. Una delle statue più importanti raffigura probabilmente l'imperatore Antonino Pio.

Il platano di Gortyn
Il platano di Gortys

Sul retro del sito archeologico, troverai un alto platano, che ha qualcosa di molto raro. È sempreverde, a differenza di altri platani decidui, ed è stato al centro di un mito favoloso. Secondo la mitologia greca, questo è il platano perenne di Gortina sotto il quale Zeus e l'Europa si sono accoppiati. Da questa unione nacquero i tre re di Creta (Minosse, Radamanti e Sarpedonte). Non è un caso, infatti, che at Gortyn, sono state trovate diverse monete raffiguranti Europa e Minosse (o Zeus). Inoltre, il nome di Gortyn si crede che sia imparentato con Gortyn, il figlio di Radamanthys.

L'acropoli di Gortyn
L'Acropoli

A pochi passi dalla città (nord-ovest) e in cima ad una collina, si possono visitare le rovine del acropoli di Gortina. La collina fu abitata fino al 6000 a.C., ma dopo il Dorian invasione (1100 aC) fu fortificato con una cinta muraria poligonale con torri agli angoli. Sul Acropoli, gli archeologi hanno individuato le rovine di a basilica bizantina (VI secolo d.C.) costruito sul sito di un antico tempio greco dedicato a Atena (VII secolo a.C.).

Il Pretorio
Il Pretorio

A pochi passi dal principale sito archeologico di Gortyn ea sud dalla strada principale, c'è il pretorio (I secolo d.C.). Il Pretorio era un grande, lussuoso e imponente edificio adibito a sede del Provincia Romana di Creta e Cirenaica. È ancora interessante vedere gli elaborati pavimenti in marmo di lusso, le colonne e le statue. Nel complesso c'erano terme romane, cortile con colonne, tempio per i deificati Augusto, tribunali e altri edifici pubblici. Durante il periodo bizantino, l'edificio ospitò un monastero.

Le terme (bagni) di Gortyn
Le Terme Romane (Thermae)

Il romani, come in ogni posto in cui sono andati, hanno costruito il loro preferito terme. Come previsto, a Gortyn hanno costruito un grande complesso di terme (terme) con diversi locali ausiliari e servizi igienici. Come la maggior parte dei bagni romani, a Gortyn c'erano bagni caldi, bagni di temperatura intermedia e bagni freddi. Le rovine delle terme di Gortyn non sono state completamente scavate, ma il visitatore può comunque farsi un'idea della zona (vicino pretorio).

Il grande tempio di San Tito
La Grande Basilica di San Tito

Le rovine della Grande Basilica di Gortyn si trovano a 200 metri a sud del sito archeologico principale, sulla strada per Mitropoli villaggio. Il tempio a cinque navate, scoperto casualmente nel 1978, era la chiesa più grande di Creta. Il tempio era dedicato a San Tito, ma dopo essere stata distrutta da un terremoto (670 d.C.), fu spostata nel tempio all'interno dell'attuale sito archeologico.

Il tempio di Apollo Pitico
Il Tempio di Apollo

Pochi metri a nord della Basilica Grande, si può seguire il sentiero che porta alla pretorio e presto incontrerà il santuario del Apollo Pizia (VII secolo a.C.), scoperto nel 1887. Il tempio era il più grande tempio di Gortyn prima dell'avvento del cristianesimo a Creta (e della costruzione della chiesa di San Tito). Accanto alla chiesa c'era un piccolo teatro, un acquedotto e alcune case.

Il tempio degli dei egizi
Il Tempio degli Dei Egizi

Vicino al Tempio di Apollo, vedrai anche il tempio di Iside, Sarapis e Hermanubis. Questo tempio è l'unico tempio nell'antica Creta dedicato a divinità egizie. Il tempio era dotato di una cripta sotterranea e di una cisterna.


Architettura della chiesa medio-bizantina

Primo bizantino (incluso l'iconoclastia) C. 330 – 843
Medio Bizantino C. 843 – 1204
La Quarta Crociata e l'Impero Latino 1204 – 1261
Tardo Bizantino 1261 – 1453
Post-bizantino dopo il 1453

Esterno di una chiesa a croce quadrata, Moschea Fatih (H. Stephanos ?), inizi del IX secolo, Trilye in Bitinia (foto: © Robert Ousterhout)

Moschea Fatih (H. Stephanos ?), pianta e sezione isometrica che evidenzia gli elementi di una chiesa a croce quadrata, inizi del IX secolo, Trilye (Zeytinbağı) in Bitinia (adattato da pianta e sezione isometrica © Robert Ousterhout)

La chiesa della croce in piazza

La fine dell'iconoclastia (il conflitto sulle immagini religiose e la loro rimozione dalle chiese) e lo sviluppo di una teologia delle immagini hanno avuto effetti profondi sulla progettazione delle chiese, in termini di sviluppo di un programma standardizzato di decorazione e di un concomitante progetto edilizio standardizzato, entrambi di cui rifletteva la gerarchia del credo ortodosso. L'ammasso piramidale delle forme, da un'alta cupola centrale ad alte volte a crociera, a volte angolari e pareti inferiori, fornisce una cornice ideale per le immagini figurative.

Moschea Fatih, Trilye

Visto per la prima volta a Trilye durante il periodo di transizione, il croce nel quadrato emerse come il tipo di chiesa standard dopo l'iconoclastia.

Chiesa Myrelaion (Moschea di Bodrum), c. 920, Costantinopoli (Istanbul) (foto: © Robert Ousterhout)

Elementi di una chiesa a croce quadrata, chiesa di Myrelaion (moschea di Bodrum), c. 920, Costantinopoli (Istanbul)

Il Myrelaion, Costantinopoli

La chiesa Myrelaion a Costantinopoli, costruita c. 920, realizza un equilibrio tra l'articolazione del sistema strutturale e il coordinamento degli spazi interni. Le forme scendono a cascata dalla cupola centrale come una piramide. Quattro volte di controventatura si estendono verso l'esterno a forma di croce, incastonate nel quadrato della pianta sottostante. Da qui il termine "cross-in-square", che definisce questo tipo di edificio nello spazio, in tre dimensioni, piuttosto che come pianta. Quattro colonne sostengono la cupola e suddividono il naos in nove campate. Quelli negli angoli sono i più bassi, e corrispondono in altezza con il nartece e pastoforia—le camere laterali nel bema che fiancheggiano l'area dell'altare centrale. Lesene con semicolonne all'esterno della chiesa corrispondono a pareti e sostegni interni in modo da poter "leggere" la struttura interna in base alla sua articolazione esterna.

Elementi di una chiesa a croce quadrata, veduta del naos, Myrelaion (Moschea di Bodrum), c. 920, Costantinopoli (Istanbul) (foto: Dosseman, CC BY-SA 4.0)

Originariamente costruito come cappella del palazzo di Romanos Lekapenos , l'edificio fu riccamente decorato e servì come luogo di sepoltura dell'imperatore. Come molte delle chiese di Costantinopoli, il Myrelaion fu convertito in moschea dopo la conquista ottomana di Costantinopoli nel 1453, ed è oggi conosciuta come la Moschea di Bodrum.

Chiesa di Panagia, fine del X secolo, monastero di Hosios Loukas, Beozia (foto: Evan Freeman, CC BY-NC-SA 4.0)

La diffusione della croce in piazza

Pianta della chiesa di Panagia (evidenziando la cupola, le volte di rinforzo e il naos quadrato), fine del X secolo, monastero di Hosios Loukas, Beozia

Il tipo cross-in-square è molto diffuso, apparendo per la prima volta in Grecia alla fine del X secolo nella chiesa di Panagia nel monastero di Hosios Loukas. Sebbene né questo né il Myrelaion conservino decorazioni interne, la Panagia ton Chalkeon a Salonicco, datata da un'iscrizione al 1026, e il Karanlık Kilise scavato nella roccia a Göreme, datato all'XI secolo, forniscono prove del ciclo interno sviluppato (vista Monastero di Karanlık Kilise). Lo stesso tipo di edificio è apparso nell'Anatolia centrale, nell'Italia meridionale, nei Balcani e in Russia, con lievi variazioni, e ha servito una varietà di funzioni, come chiese sontuose, domestiche, monastiche, parrocchiali o funerarie. Il denominatore comune in tutto era la piccola scala adatta a piccoli gruppi di fedeli o per uso privato.

Karanlık Kilise, XI secolo, Göreme, Cappadocia (foto: Octavio L, CC BY-SA 3.0)

Basilica Vecchia Metropolis, pianta ricostruita, XI secolo, Verroia (© Robert Ousterhout).

La persistenza della basilica

Con la rinascita dell'impero iniziata nella seconda metà del IX secolo dopo il tumultuoso periodo di transizione, la costruzione di nuove chiese avvenne il più delle volte a seguito del mecenatismo privato. Le variazioni nella progettazione delle chiese abbondano durante il periodo medio bizantino (843-1204): le basiliche e le basiliche a cupola continuarono ad apparire, in particolare quando erano richiesti spazi interni più ampi, ma in alcune regioni, come Kastoria nella Grecia settentrionale, persistono piccole basiliche. Occasionalmente, come con la basilica a tre navate in rovina a Servia e l'antica metropoli a Verroia (entrambe nella Grecia settentrionale), non c'era una basilica paleocristiana adatta a fungere da cattedrale, quindi una basilica fu costruita nel periodo bizantino medio .

Piano annotato e vista isometrica della chiesa katholikon (ottagono evidenziato), monastero di Hosios Loukas, XI secolo, Beozia

Veduta della cupola, dei pennacchi e dell'ottagono, chiesa katholikon, XI secolo, monastero di Hosios Loukas, Beozia (foto: Evan Freeman, CC BY-NC-SA 4.0) (vedi immagine annotata).

La chiesa dalla cupola ottagonale

Se la scala limitata della chiesa a croce in piazza sembrava troppo piccola o troppo semplice, il chiesa con cupola ottagonale fornì disegni interni più elaborati e superfici complesse per la decorazione musiva, fornendo al contempo otto punti di appoggio per una cupola più grande. Con gli squinch che forniscono il passaggio alla cupola, il design può essere derivato da modelli arabi o caucasici. L'undicesimo secolo katholika del monastero di Hosios Loukas, di Nea Moni a Chios e la distrutta chiesa di H.Georgios ton Manganon a Costantinopoli suggerisce il grado di variazioni possibili.

La chiesa katholikon a Hosios Loukas

A Hosios Loukas, l'alto naos è prolungato dai bracci del transetto ed è avvolto da gallerie e cappelle annesse su due livelli la cupola emisferica, si erge sopra squinch. Riccamente decorato con marmi e mosaici, le circostanze della sua costruzione rimangono poco chiare (vista in pianta e vista isometrica delle chiese Panagia e Katholikon nel monastero di Hosios Loukas).

A sinistra: vista di Nea Moni da ovest (foto: FLIOUKAS, CC BY-SA 4.0) a destra: pianta del katholikon di Nea Moni, Chios, XI secolo (© Robert Ousterhout)

Mosaici decorano l'ottaconca sotto la cupola (con rivestimento in marmo più in basso), Nea Moni, Chios, XI secolo (foto: Meltedrainbow, CC BY-SA 4.0)

Nea Moni sull'isola di Chios

A Nea Moni (“nuovo monastero”) sull'isola greca di Chios, viene mantenuta l'impronta di una chiesa a croce in piazza, insieme a volte basse al santuario tripartito (bema) e al nartece, mentre il naos appare torre -like, la sua cupola originariamente a nove lati, che si erge sopra un alto tamburo e un'ottaconca a livello di transizione. Il design insolito e la ricca decorazione con marmi e mosaici possono essere il risultato del mecenatismo imperiale di Costantino IX Monomachos e del lavoro di artigiani di Costantinopoli.

H. Georgios ton Manganon a Costantinopoli

Attribuita anch'essa al patrocinio di Monomachos - e anch'essa riccamente decorata - la chiesa di H. Georgios ton Manganon a Costantinopoli (oggi distrutta) sembra avere un design a cupola ottagonale, con la cupola rialzata su piloni rientranti che si incurvavano agli angoli del il naos, che era avvolto da un ambulacro. Conosciuto da descrizioni e scavi limitati, tuttavia, i dettagli della sua elevazione rimangono incerti.

Confronto tra piante incrociate e a croce greca atrofizzata (adattato da piante © Robert Ousterhout)

sv. Nikola (fortemente restaurato), XII secolo, Kuršumlija (foto: CrniBombarder. , CC BY-SA 3.0)

La croce greca atrofizzata e altri piani

Per le chiese di dimensioni maggiori di quanto potrebbe mantenere un design cross-in-square, il formato a cupola incrociata potrebbe essere adattato per fornire un sistema strutturale più stabile e uno spazio interno più unificato, pur consentendo una cupola più grande. Seguendo i modelli sviluppati nel Periodo di Transizione, il disegno viene nuovamente reso popolare nel XII secolo, come avvenne al katholikon del monastero di Chora. L'archeologia suggerisce che una chiesa a croce quadrata dell'XI secolo fu ricostruita all'inizio del XII secolo su un impianto a croce greca atrofizzata. Questo disegno è stato imitato dalla Bitinia (H. Aberkios a Elegmi) alla Serbia (Sv. Nikola a Kursumlija) (vedi i piani di queste chiese a croce greca atrofizzate). Tali chiese a croce greca atrofizzate differiscono dai piani a croce in piazza a causa delle loro cupole più grandi, delle traverse più piccole e della mancanza di quattro colonne di supporto.

Fatih Camii, pianta e veduta della facciata ovest, XII secolo, Enez (Ainos) (pianta e foto: © Robert Ousterhout)

Nello stesso periodo riappaiono anche basiliche a cupola, come al Fatih Camii a Enez o alla Moschea Gül a Costantinopoli. Le chiese progettate per l'ambulatorio, come la Theotokos Pammakaristos a Costantinopoli del XII secolo, potrebbero essere state destinate a fornire spazi aggiuntivi per la sepoltura nelle immediate vicinanze del naos.

Pianta del deambulatorio, Theotokos Pammakaristos (Moschea Fethiye), prospetto e pianta ipotetici della chiesa del XII secolo e della sua cisterna (mostrata in grigio sulla pianta), Costantinopoli (Istanbul) (adattata dalla pianta © Robert Ousterhout)

Katholikon (tre absidi evidenziate in pianta), Megisti Lavra, iniziata nel 962, Monte Athos (foto: Evan Freeman, CC BY-NC-SA 4.0, pianta © Robert Ousterhout)

Chiese Triconch

Il katholikon a Megisti Lavra sul Monte Athos

Le chiese Triconch appaiono nell'ambiente monastico del Monte Athos (una montagna e una penisola nella Grecia nord-orientale e un importante centro del monachesimo ortodosso orientale), con l'aggiunta di absidi laterali, cioè absidi sul lati della chiesa, ad una pianta standard a croce in quadrato. Le absidi laterali, dette coroi , faceva da cornice ai cori dei monaci che cantavano la liturgia. Non è chiaro se il nuovo tipo di chiesa sia emerso attraverso aggiunte o modifiche successive, ma la nuova caratteristica rispondeva chiaramente alle esigenze del servizio monastico. A Megisti Lavra, il katholikon iniziato nel 962 fu ampliato gradualmente, con l'aggiunta di absidi laterali al naos, cappelle sussidiarie a cupola fiancheggianti il ​​nartece, un nartece esterno e un phiale (font) (pianta del Monastero di Megisti Lavra).

Piani settecenteschi del katholikon e della trapeza con cerimonie in corso, Megisti Lavra, Monte Athos (V. G. Barskii, 1885-87)

A Vatopedi e altrove sul Monte Athos, i katholika sembrano avere piani triconch fin dall'inizio.

Choros con finestre in alto a sinistra, katholikon, monastero di Vatopedi, Monte Athos (foto: Accademia teologica di San Pietroburgo, CC BY-ND 2.0)

Ricostruzione ipotetica (in alto) e pianta (in basso), Theotokos tou Libos, 907, Costantinopoli (adattato da Megaw, "La forma originale della chiesa Theotokos di Constantine Lips”)

Maggiore complessità

Theotokos tou Libos, Costantinopoli

Cappelle annesse e piante più complesse compaiono regolarmente nel periodo medio bizantino. La chiesa monastica della Theotokos tou Libos a Costantinopoli, costruita c. 907 come chiesa a croce in piazza simile per scala e dettagli al Myrelaion, includeva sei cappelle sussidiarie nel suo progetto originale, con due che fiancheggiano il bema e quattro minuscole cappelle forse a cupola sul livello della galleria. Il katholikon di Hosios Loukas ha otto cappelle, organizzate su due livelli. Questi spazi sussidiari sono stati interpretati come ambienti per devozioni private, o forse liturgie private, o come spazi principalmente commemorativi, ma sono chiaramente integrati nel disegno complessivo dell'edificio. Spesso una sola cappella è posta su un lato dell'edificio, come a Sv. Nikola a Kuršumlija.


Affreschi della chiesa bizantina sull'isola di Creta

Creta ha una lunga e illustre storia religiosa, che risale a Zeus e alla principessa fenicia che ha dato il nome al continente europeo. L'eredità religiosa bizantina su quest'isola è altrettanto speciale. All'inizio del Novecento uno studioso italiano ha registrato oltre 800 chiese bizantine con pitture parietali. Mentre molti altri sono stati trovati da allora, purtroppo non tutte le oltre 800 chiese sono sopravvissute all'inizio del ventunesimo secolo.

In precedenza ho scritto che Creta è la mia destinazione archeologica preferita. Da allora sono stato sedotto da altri, in particolare da Roma, ma torno ancora alle mie fotografie scattate durante le varie visite nell'isola greca. Cnosso e molti altri siti minoici mi incuriosiscono, ma sono gli affreschi bizantini nelle piccole e pittoresche chiese sparse per l'isola che non mi stanco mai di visitare. Ecco alcuni dei miei preferiti.

Una breve storia dei bizantini a Creta

Un pavimento a mosaico di una chiesa bizantina al di sotto di una chiesa più recente.

Le pitture murali bizantine si trovano nelle chiese che risalgono al secondo periodo, tra l'XI e il XVI secolo. Spesso queste chiese sono state costruite direttamente sopra i resti di chiese precedenti. In alcuni casi si vedono resti di pavimenti a mosaico sotto le mura di chiese più recenti (come sopra). Pezzi e frammenti di pavimento a mosaico del precedente periodo bizantino possono essere visti in vari siti dell'isola. Ma è la basilica a tre navate e cupola di San Tito nel sito archeologico di Gortyn che è la chiesa più importante rimasta in piedi da quel primo periodo del dominio bizantino a Creta.

Chiese bizantine

C'è stata una notevole quantità di ricerche effettuate sugli affreschi bizantini a Creta. E gli studiosi hanno individuato un modello distinto, o canone se si vuole, nei temi selezionati. Gli affreschi non sono immagini religiose casuali di Cristo, della Vergine e di altri personaggi cristiani. Scene e santi piuttosto specifici sono collocati in luoghi specifici all'interno della chiesa. Delle piccole chiese sparse per l'isola ne esistono in linea di massima due tipi, la chiesa con cupola a croce e la chiesa a navata unica. Non sorprende che sia l'architettura diversa in ciascuna a influenzare i temi dipinti sulle pareti.

La chiesa con cupola a croce di San Paraskevi.

La chiesa di San Paraskevi è una tipica chiesa con cupola a croce, situata ai margini dei campi e di un uliveto non troppo lontano da Rethymnon. La cupola in questo tipo di chiesa rappresenta il cielo ed è decorata con una figura di Cristo il sovrano, mentre il tamburo della cupola ha immagini della Vergine e dei profeti. Sfortunatamente, rimane poco in questo particolare esempio.

Le chiese a navata unica sono più comuni sull'isola. La parte più importante di questo tipo di chiesa è l'abside, e così Cristo appare nelle mezze cupole dell'abside in queste chiese. Il primo esempio, la Chiesa dell'Arcangelo Michele nel villaggio di Monastiraki, ha uno degli esempi più squisiti della Dormizione della Vergine che abbia mai visto. Il secondo esempio sottostante di chiesa a navata unica è la Chiesa di Sant'Anna, che si trova su una collina che domina un uliveto. Si pensa che questa chiesa sia la più antica chiesa affrescata sopravvissuta a Creta. Comprensibilmente poi la conservazione è piuttosto pessima.

Chiesa dell'Arcangelo Michele, Monastiraki.

Un affresco trecentesco raffigurante la &lsquoDormizione della Vergine&rsquo.

Cristo che tiene l'anima della Vergine.

L'abside con gli affreschi mal conservati dell'XI secolo.

Primo piano della sezione a destra della finestra.

Visitare le chiese bizantine

Molte delle chiese sono aperte e i visitatori sono liberi di entrare, altre sono chiuse a chiave e bisogna trovare il portachiavi. Come la maggior parte dei tipi di arte preistorica e antica, gli affreschi in queste chiese sono molto fragili e si applica la solita etichetta del sito archeologico: scatta solo fotografie e lascia solo impronte. Confrontando le mie fotografie con quelle delle stesse immagini nei vari libri che ho, chiunque può notare immediatamente il deterioramento. Nell'esempio sotto, il volto della Vergine è ora appena visibile. Si dovrebbe anche tenere a mente che molte di queste chiese sono ancora una parte importante della vita delle loro comunità, e quindi dovrebbe essere pagato il dovuto rispetto quando le si visita.

L'abside della Chiesa della Santa Vergine. La chiesa fu costruita nell'XI secolo, ma questi affreschi sono posteriori al XIV secolo.

Sant'Anna con la Vergine davanti al petto.

Creta può diventare molto calda nei mesi estivi. La maggior parte delle persone consiglia una visita primaverile, i fiori di ciliegio aggiungono un tocco speciale. Ma qualsiasi momento fino a giugno è comodo, così come l'autunno. Per ottenere il massimo da qualsiasi esplorazione del passato bizantino a Creta, consiglio di iniziare dal Museo Storico di Creta e dalla collezione di icone nella Chiesa di Santa Caterina, entrambi a Heraklion. Allora procurati una buona guida e parti per le colline e i villaggi. Oltre alle chiese bizantine, non ho citato i tanti monasteri da esplorare.


Chiesa bizantina a Gortyn - Storia

Il Museo Archeologico di Archanes è stato aperto nel 1993. Occupa un'area di 570 metri quadrati e si trova nel quartiere Tzami nel centro dell'insediamento. Lì, per la prima volta a Creta, sono esposti i reperti archeologici provenienti da un unico sito. Mentre gli spazi esterni dell'edificio sono stati adattati ad un insieme di buon gusto, in somiglianza con l'imponente modestia dell'ambiente e le tradizionali tonalità di colore ocra e rosato di Archanes. L'interno era così organizzato in modo da accogliere le più moderne modalità espositive, particolarmente attraenti per il visitatore.

La villa minoica di Vathypetro era molto probabilmente la residenza di un sovrano locale. La sua architettura è paragonabile a quella di un "Palazzo": presenta corte centrale e corte occidentale, piccola edicola tripartita, portico a tre colonne, magazzini e botteghe. Sembra che la costruzione dell'edificio non sia mai stata completata. Elementi interessanti della sua architettura sono le installazioni di un torchio nell'ala sud e un frantoio nel cortile.

Il Museo Nikos Kazantzakis è dedicato al grande scrittore, poeta e filosofo greco Nikos Kazantzakis. È stata fondata nel 1983 e si trova nel villaggio Myrtia a Iraklion, vicino alla casa di suo padre.
Il museo contiene alcuni dei suoi effetti personali (pipa, bicchieri, penne, ecc.) e una ricca collezione di suoi manoscritti e lettere, prime edizioni greche dei suoi libri, documenti di produzioni teatrali delle sue opere, copie di serie televisive e film basati sui suoi romanzi, ritratti di Nikos Kazantzakis, copie di comunicati stampa e articoli sulla sua vita e il suo lavoro.

A 1538 m sul livello del mare, 20 km. a sud della tradizionale città di Anogia, sull'altopiano di Nida, del monte Psiloritis, si trova questa grotta sacra, dove secondo la mitologia, Rea, la madre di Zeus, nascose il neonato Zeus in questa grotta per proteggerlo da suo padre Crono (Saturno), che aveva l'abitudine di ingoiare i suoi figli perché temeva che potessero privarlo del suo potere. Nascosto in quella grotta, Zeus crebbe nutrendosi del latte della capra Amalthia, mentre i 'Kouriti' coprivano il pianto del bambino sbattendo i loro scudi di rame.

Agios Thomás (GR: Αγιος Θωμάς) si trova a 530 m sul livello del mare. Si trova a 30 km da Heraklion e ha una vista panoramica su tutta l'area a SE di Aghia Varvara.
Agios Thomas è un villaggio molto antico e il primo riferimento che abbiamo di esso, è in un documento del 1371, dove è citato come proprietà feudale di Petrus de Medio, e ancora in un documento del 1380. Successivamente, figura in tutto i censi veneziani del XVI e XVII secolo. Nel 1881 e nel 1900 figura come parte del comune di Megali Vrisi, con 344 abitanti. Dal 1920 figura in tutti i censi come una comunità con un numero di abitanti in continua crescita. Oggi ci sono oltre 800 abitanti.

Eleftherna (Eleutherna GR: Ελεύθερνα) si trova ai piedi del monte Psiloritis, nel cuore di Creta, a 25 km. a sud-est di Rethymno. Fu abitato ininterrottamente dal periodo sub-neolitico (IV millennio aC) fino al XII sec. dC e la sua ricca storia è ora riassunta da cinquecento manufatti selezionati rinvenuti da case, santuari, edifici pubblici e tombe.

Smari ha una storia molto lunga e fu abitata, secondo fonti attendibili, dal periodo protominoico in poi. I reperti archeologici nell'Acropoli della collina denominata Profitis Elias, scavati sotto la direzione dell'archeologo D. Hatzi Vallianou, indicano una presenza umana continua dal periodo medio-minoico fino al 630 a.C. circa.

Il Monastero di Arkádi (GR:Αρκάδι) costruito durante l'ultimo periodo veneziano, è costituito da un ampio insieme di edifici simili a fortezze. L'edificio principale comprendeva le celle, i magazzini dove venivano trattati e stoccati i prodotti agricoli, le stalle. In una parola, era una piccola fortezza ben attrezzata dove la gente poteva trovare rifugio nei momenti di difficoltà. C'è una chiesa imponente, a due navate, dedicata a San Costantino e Sant'Elena, ea Nostro Signore. A causa dell'olocausto subito nel 1866, Arkadi è diventato il monastero più famoso dell'isola.

Monastiraki si trova nella valle di Amari, sulla strada naturale che porta dal nord di Creta alla pianura di Messara. Gli scavi hanno portato alla luce un centro del periodo del Palazzo Vecchio (1950-1700 a.C.). che fu distrutta da un incendio a seguito di un terremoto. Il gran numero di magazzini e l'esistenza di due stanze di archivio con molti sigilli di argilla indicano un carattere sontuoso per il sito. Altri ritrovamenti sulla sommità di una collina vicina suggeriscono che nella zona doveva esserci anche un centro religioso.

L'acropoli principale di Gortyna era situata sulla collina di Agios Ioannis, a nord-ovest dell'Agorà. È possibile accedere all'Acropoli dal suo lato ovest guidando attraverso il villaggio di Ambelouzos in direzione di Gergeri. In un punto a circa 1,6 km dal parcheggio Gortyna c'è un sentiero (non chiaramente segnalato e mantenuto) che porta in cima alla collina. Una volta in cima sarai ricompensato dalla magnifica vista su tutta l'area e sul sito archeologico stesso.
Il sito fu abitato per la prima volta in epoca neolitica e poi di nuovo alla fine dell'epoca minoica (1200 aC). Da allora fu abitata ininterrottamente fino al periodo medio bizantino. Del primo insediamento si sono conservate solo parti di mura, pavimenti e focolari. Nel X secolo aC fu costituito un insediamento geometrico fortificato da una cinta muraria poligonale con torri agli angoli. Alla fine del VII sec. d.C., sul lato sud della collina fu fondato un piccolo tempio tripartito, dedicato ad Atena Poliouchos. Da questo tempio sono state scavate alcune sculture architettoniche molto importanti. In epoca protobizantina (V-VI sec. d.C.), sulle rovine del tempio geometrico/arcaico fu eretta una basilica e, al tempo dell'imperatore Eraclio (VII sec. d.C.) l'ultima fortificazione con al centro un castello fu costruito che ancora sopravvive ma in pessime condizioni.

L'Odeum romano di Gortyn è considerato uno dei migliori e più importanti del suo genere a Creta. E' stata fondata nella parte nord dell'Antica Agorà della Città. Questo edificio semicircolare è composto da tre parti principali:
un. La Cavea, collegata con un corridoio a cupola attraverso tre ampie scalinate
B. l'Orchestra, che ha un diametro interno di 8,5 m. ed era pavimentata con lastre di marmo bianco e azzurro
C. La Scena, che aveva due ingressi e il paraskenion, con pavimento a mosaico a disegno geometrico. Nelle nicchie c'erano statue di Muse. Inizialmente l'edificio era un Ekklesiasterion circolare fondato nel V sec. AVANTI CRISTO. Nel portico di questo edificio pubblico si trovava la Grande Iscrizione con il Codice di diritto di Gortyn datata all'inizio del V sec. Fu distrutto due volte: nel I secolo a.C. e di nuovo nel 46 d.C. Dopo quest'ultima distruzione fu ricostruita come Odeum.
La grande iscrizione è considerata la più grande iscrizione greca, la regina di tutte le iscrizioni. I suoi primi frammenti furono trovati dai viaggiatori francesi e furono acquistati dal Museo del Louvre. La maggior parte dell'iscrizione è stata trovata casualmente dai contadini locali nel 1884 ed è stata ulteriormente esplorata da F. Halbherr.
È un codice di legge inscritto nel sistema di scrittura del bustrofedone. Risale alla prima metà del V sec. a.C. ed è il più antico Codice di diritto greco ed europeo. Consiste di dodici Deltoi e fu costruito nell'Ekklesiasterion del V sec. aC. In questo Codice sono state codificate le leggi più antiche, riguardanti i diritti personali e familiari dei cittadini di Gortyn.


Storia della nostra Chiesa

La parrocchia di San Nicola ebbe inizio nel giugno del 1958, quando fu celebrata la prima Divina Liturgia da p. William Levkulic nelle aule della Newman High School di Fontana, in California. FR. Levkulic ei fedeli fedeli di San Nicola si sono incontrati per i successivi sei mesi nella chiesa cattolica di San Giuseppe a Fontana.

Una casa di sette stanze e un garage su un acro e mezzo di terreno sono stati acquistati su Athol e Oleander Avenue. Il giorno di Natale del 1958 fu celebrata la Prima Divina Liturgia nel soggiorno della casa. È stato fatto un duro lavoro per espandere la cappella del soggiorno in una chiesa più grande e convertire il garage in una sala sociale. FR. Levkulic ei parrocchiani hanno lavorato duramente per completare il paesaggio intorno alla chiesa.

Nel giugno del 1963 Mons. Nicholas T. Elko D.D. ridedicato e benedetto la chiesa recentemente ampliata con il suo nuovo campanile, vestibolo, sistema di campane elettroniche, area dell'altare più grande e sagrestia delle vesti.

FR. Levkulic è stato trasferito di nuovo all'Est nel dicembre del 1963, ma i parrocchiani di San Nicola hanno sempre ricordato quanto strumentale p. Levkulic era nella costruzione dei bisogni fisici e spirituali della parrocchia.

FR. Joseph Ridella è stato nominato secondo parroco di San Nicola nel gennaio del 1964. Durante il suo periodo di parroco molti progetti sono stati completati nella parrocchia. Un lotto di quattro acri è stato acquistato a scopo di investimento. Una casa con tre camere da letto è stata trasferita nel terreno della chiesa, completamente rinnovata ed è stata utilizzata come ufficio della chiesa e canonica. Dopo molti anni di duro lavoro e molti sacrifici, il 31 gennaio 1971 si è svolta la Celebrazione dell'Accensione dei Mutui. Il Vescovo Emil J. Mihalik dell'Eparchia di Parma ha concelebrato la Divina Liturgia del Ringraziamento con i sacerdoti del nostro Decanato della Costa Ovest. FR. Ridella è stato trasferito a Parma, Ohio nel 1975. Attraverso p. La direzione di Ridella, molte raccolte di fondi come feste, panifici e vendite di kolbasi, hanno contribuito a creare la nuova sala sociale con un palcoscenico, aule e una cucina più grande.

FR. Victor Herbeth è venuto a San Nicola alla fine del 1975. Durante il suo incarico di parroco la parrocchia è diventata una parrocchia della decima e sono stati ristrutturati l'aula sociale e la canonica. Sotto p. La leadership di Victor, la parrocchia, è stata attivamente coinvolta nell'aiutare gli altri. Tra le opere di beneficenza avviate ci sono: La costruzione di una scuola in Messico per i bambini che non avevano scuola, fornendo mensilmente cibo e vestiti alla città di Colonias nello stato della Baja California in Messico e la parrocchia ha istituito un fondo di beneficenza per aiutare i bisognosi nella parrocchia di San Nicola.

Nell'aprile del 1981 p. John Kovach è stato nominato 4° parroco di San Nicola. Nel dicembre del 1981 fu annunciato che le parrocchie cattoliche bizantine nel terzo occidentale degli Stati Uniti sarebbero diventate una nuova eparchia, denominata Eparchia di Van Nuys con la chiesa di Santa Maria di Van Nuys nominata parrocchia cattedrale per la nuova eparchia . La parrocchia di San Nicola aveva ora un nuovo vescovo, il neo nominato Mons. Rev. Thomas V. Dolinay.

FR. Kovach ha continuato l'opera caritativa svolta dalla parrocchia di San Nicola e ha aumentato la conoscenza dei fedeli sul loro culto e spiritualità cattolica bizantina.

Nel novembre del 1983 p. Kovach fu trasferito a Spokane, WA e la parrocchia aveva bisogno di un prete. Il Vescovo Dolinay ha contattato il parroco della Chiesa cattolica di San Giuseppe a Fontana, Rev. Melvin Rebarczyk C.R. (Congregazione della Resurrezione). FR. Rebarczyk era un prete birituale e aveva già aiutato in altre parrocchie bizantine. FR. Rebarczyk accettò di accettare l'incarico di parroco a San Nicola. Continuò ad essere parroco a S. Giuseppe e dedicò il suo tempo ad amministrare i fedeli a S. Nicola.

Nel maggio 1989 il neo ordinato p. Kurt Burnette divenne parroco a San Nicola. Durante il suo incarico di parroco p. Burnette ha apportato miglioramenti fisici alla proprietà e ha incaricato l'iconografa locale Mary Gerardo di scrivere nuove icone per le 4 icone principali sullo schermo delle icone in chiesa.

Nel gennaio del 1998 p. Burnette è stato trasferito a Portland, nell'Oregon. Durante p. Nella pastorale di Burnette abbiamo accolto il nostro nuovo vescovo, il vescovo George Kuzma.

Nel gennaio del 1998 p. Giovanni Bernardi fu nominato amministratore della Parrocchia di San Nicola. FR. Bernardi era un prete sposato che si era convertito dalla fede ortodossa. FR. Bernardi è rimasto in parrocchia fino all'aprile del 1999 fino a quando problemi di salute non hanno reso necessario un trasloco.

Nell'aprile del 1999, il protosincillo dell'Eparchia di Van Nuys, Rt. Il Rev. Wesley Izer, SDB è stato nominato amministratore della parrocchia. FR. Izer viaggiava ogni fine settimana da Phoenix per provvedere ai bisogni dei fedeli di San Nicola. La sua dedizione insieme al duro lavoro di diversi parrocchiani ha contribuito a stabilizzare la parrocchia. FR. Izer continuò a fare il pendolare con Fontana ogni fine settimana fino al febbraio del 2000, quando p. Joseph Hutsko è stato nominato amministratore. Diversi anni dopo p. All'arrivo di Hutsko, la parrocchia ha accolto Mons. William Skurla come nostro nuovo vescovo.

FR. Hutsko è stato amministratore di San Nicola dal suo arrivo fino ad agosto 2015. Durante p. Il mandato di Hutsko, la parrocchia di San Nicola ha ospitato la celebrazione regionale del giorno di San Nicola ogni anno con la partecipazione dei fedeli e del clero delle parrocchie cattoliche bizantine locali. Diversi miglioramenti fisici come i nuovi tetti della chiesa e della sala, la ristrutturazione della sala parrocchiale e l'installazione di icone per le porte dei diaconi e una nuova icona della Cena mistica e nuove icone festive sullo schermo sono stati resi possibili dal sostegno finanziario e dal lavoro di raccolta fondi da parte dei parrocchiani.

Nell'agosto 2015 p. Hutsko è stato trasferito nella cattedrale di Santo Stefano a Phoenix, in Arizona. Padre Matthew Alejo gli è succeduto come amministratore e ha servito la parrocchia fino alla sua partenza nell'ottobre 2016.

FR. Stephen Washko, parroco della parrocchia dell'Annunciazione ad Anaheim, CA, ha servito la parrocchia fino a quando p. Stephen Casmus è stato nominato amministratore nel febbraio 2017.

La dimensione della popolazione della parrocchia di San Nicola a Fontana è diminuita dagli anni gloriosi della metà degli anni '70. Una cosa che però non è diminuita è la dedizione e il sostegno di coloro che rimangono nella parrocchia di San Nicola. I parrocchiani percorrono grandi distanze sia da San Bernardino che dalle contee di Riverside per adorare la fede cattolica bizantina. Attraverso le benedizioni di Dio, il culto, la preghiera e il duro lavoro, San Nicola in Fontana rimane per servire i fedeli cattolici bizantini dell'Inland Empire della California meridionale.


Il cristianesimo fu portato per la prima volta nell'area geografica corrispondente alla Grecia moderna dall'apostolo Paolo, anche se l'apostolicità della chiesa poggia anche su sant'Andrea che predicò il vangelo in Grecia e subì il martirio a Patrasso, Tito, compagno di Paolo che predicò il vangelo a Creta dove divenne vescovo, Filippo che, secondo la tradizione, visitò e predicò ad Atene, Luca evangelista martirizzato a Tebe, Lazzaro di Betania, vescovo di Kition a Cipro, e Giovanni il Teologo che fu esiliato nell'isola di Patmos dove ricevette la Rivelazione riportata nell'ultimo libro del Nuovo Testamento. Inoltre, secondo la tradizione, si ritiene che la Theotokos abbia visitato la Montagna Sacra nel 49 d.C. [nota 1] Così la Grecia divenne la prima area europea ad accettare il vangelo di Cristo. Verso la fine del II secolo i primi vescovati apostolici si erano sviluppati in sedi metropolitane nelle città più importanti. Tali erano le sedi di Salonicco, Corinto, Nicopoli, Filippi e Atene. [1]

Nel IV secolo quasi l'intera penisola balcanica costituiva l'Esarcato dell'Illirico che era sotto la giurisdizione del Vescovo di Roma. L'Illirico fu assegnato alla giurisdizione del Patriarca di Costantinopoli dall'imperatore nel 732. Da allora in poi la Chiesa in Grecia rimase sotto Costantinopoli fino alla caduta dell'impero bizantino nell'Impero ottomano nel 1453. Come parte integrante del Patriarcato ecumenico, la chiesa rimase sotto la sua giurisdizione fino all'indipendenza greca. [1] Sotto il dominio ottomano, fino a "6.000 ecclesiastici greci, circa 100 vescovi e 11 patriarchi conoscevano la spada ottomana". [2] [3] [nota 2]

La guerra d'indipendenza greca del 1821-1828 creò una Grecia meridionale indipendente, ma creò anomalie nelle relazioni ecclesiastiche poiché il Patriarca ecumenico rimase sotto la tutela ottomana e nel 1850 il Sinodo di Endemousa a Costantinopoli dichiarò autocefala la Chiesa di Grecia.

Le radici culturali sia della Grecia bizantina che di quella moderna non possono essere separate dall'Ortodossia. Pertanto, era naturale che in tutte le costituzioni greche alla Chiesa ortodossa fosse accordato lo status di religione prevalente. [9] [nota 3]

Nel XX secolo, durante gran parte del periodo del comunismo, la Chiesa di Grecia si considerava custode dell'Ortodossia. Conserva il suo posto come culla della chiesa primitiva e il clero greco è ancora presente nei luoghi storici di Istanbul e Gerusalemme e Cipro. [10] La Chiesa di Grecia autocefala è organizzata in 81 diocesi, tuttavia 35 di queste – note come Metropoli delle Nuove Terre – sono nominalmente sotto la giurisdizione del Patriarcato Ecumenico di Costantinopoli ma sono amministrate come parte della Chiesa di Grecia sebbene le diocesi di Creta, del Dodecaneso e del Monte Athos sono sotto la diretta giurisdizione del Patriarcato di Costantinopoli. [11] [nota 4]

L'Arcivescovo di Atene e di tutta la Grecia presiede sia un sinodo permanente di dodici metropoliti (sei dei nuovi territori e sei della Grecia meridionale), che partecipano al sinodo a rotazione e con cadenza annuale, e un sinodo della gerarchia (in cui partecipano tutti i metropoliti regnanti), che si riunisce una volta all'anno. [1]

Tra le preoccupazioni attuali della Chiesa di Grecia vi sono la risposta cristiana alla globalizzazione, al dialogo interreligioso e una voce cristiana comune nel quadro dell'Unione europea. [1]

La popolazione della Grecia è di 11,4 milioni (2011), [13] [nota 5] di cui il 95% [16] [17] [nota 6] al 98% [18] sono greco-ortodossi.


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Commenti:

  1. Nelkree

    Il primo è il migliore

  2. Kallita

    Mi dispiace, ma penso che tu abbia torto. Posso difendere la mia posizione. Scrivimi in PM, parliamo.

  3. Lynne

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