Abderazziq, califfato e laicità

Abderazziq, califfato e laicità

Sentiamo spesso, e non solo da non musulmani, che nell'Islam il potere temporale e il potere spirituale sono necessariamente collegati, in ogni momento, e che questo spiegherebbe in parte una difficoltà nel secolarizzare i paesi musulmani e nell'adattare i cittadini. di religione o cultura musulmana nei cosiddetti paesi secolari. Eppure ci sono molti pensatori che hanno riflettuto su queste domande e hanno sfidato le idee ricevute. Tra questi, l'egiziano Ali Abdel Raziq, o Abderraziq (1888-1966).

Una biografia di Abdel Raziq

Abderraziq nacque in Egitto nel 1888 da una famiglia rurale benestante. Suo padre è proprietario terriero e soprattutto fondatore del partito Umma nel 1907, che difende l'idea di una moderna comunità nazionale. È nella corrente principale del modernismo liberale in Egitto all'inizio del XX secolo e subito dopo i costituzionalisti liberali. La famiglia di Abderraziq è anche vicina al riformista salafita Muhammad Abduh (1849-1905), e il fratello maggiore di Ali Abdel, Mostafa, ha ricevuto una formazione presso l'Università Al-Azhar dove ha cercato di imporre Le tesi di Abduh.

Abderazziq ha anche seguito la sua formazione presso la prestigiosa Università Al-Azhar, dove ha conseguito il diploma di 'Alimentazione elettrica (singolare di ulema) nel 1911. Come suo fratello, cercò poi di modernizzare l'istituto dall'interno, soprattutto nel campo dell'istruzione. Tuttavia, già nel 1912, come Abduh prima di lui, partì per un viaggio in Europa per studiare economia e scienze politiche; purtroppo la guerra lo costringe a tornare in Egitto prima della fine degli studi. Ha poi ripreso la sua carriera: insegnava letteratura araba, divenne cadi a Mansourah e inizia a riflettere sul sistema giudiziario islamico.

Il contesto politico è decisivo nel suo pensiero: rivoluzione egiziana nel 1919, costituzione liberale del 1923, e soprattutto l'abolizione del califfato nel 1924. Pubblicò poi la sua opera principale, Islam e le basi del potere (1925), che innescò immediatamente una vivace polemica. Sotto la pressione di Re Fouad, Abderazziq viene attaccato sotto processo dagli ulema di Al-Azhar in persona! Le sue tesi furono severamente condannate, perse il grado di 'Alimentazione elettricae deve mantenere un profilo basso per molti anni. Riprese alcune funzioni alla fine degli anni Quaranta, fu addirittura nominato cavaliere nel 1946. Ma la rivoluzione di Nasser colpì la sua famiglia, e Abderazziq murato in silenzio, fino alla sua morte nel 1966.

Le tesi di Abdel Raziq

Il libro di Abderazziq, Islam e le basi del potere, mette in discussione principalmente lo status del califfato nell'Islam.

Per prima cosa affronta ilijma (consenso) che avrebbe istituito il califfato come autorità politica obbligatoria per motivi religiosi; secondo Abderazziq, non ci sarebbe alcuna base seria nei testi (Corano e Sunnah) per convalidare quella che in realtà sarebbe un'imposizione del califfato con la forza da parte dei successori di Maometto; quest'ultimo non avrebbe fondato il primo Stato musulmano a Medina, contrariamente alla vulgata storica, anche se avrebbe dovuto ricorrere a strutture più o meno politiche (e statali) per gestire la comunità musulmana.

Abderazziq desidera quindi separare la dimensione profetica e la dimensione politica dell'azione del Profeta storicizzando gli inizi dell'Islam. La leadership politica esercitata da Maometto a Medina sarebbe inconcepibile dopo di lui, che de facto delegittima i “successori” del Profeta, i califfi. rashidûn (ben guidato), e ancora di più quanto segue. Il califfato sarebbe una sorta di costrutto per legittimare il controllo di pochi sull'umma.

Il suo testo, che alcuni considerano più un opuscolo antimonarchico o contro gli ulema tradizionali di Al-Azhar che un testo filosofico, provoca quindi una grande controversia, per la sostanza del suo argomento, ma anche per lo status del suo autore. Tuttavia, è poco seguito, nel contesto di un declino delle idee liberali in Egitto. Rimane, tuttavia, anche oggi, un punto di riferimento per alcuni musulmani "modernisti" e per coloro che credono che l'Islam possa essere secolarizzato, e persino secolarizzato.

Negli anni '20 la sua tesi era dunque ben lungi dall'essere la maggioranza, già prima di lui con Rachid Rida, ma ancora di più qualche anno dopo con l'emergere dei Fratelli Musulmani ...

Bibliografia non esaustiva

- A. Filali-Ansary, L'Islam è ostile al secolarismo?, Sinbad, 2002.

- A. Abderazziq, Islam e le basi del potere, trad fr A. Filali-Ansary, La Découverte, 1994.

- N. Picaudou, Islam tra religione e ideologia (Saggio sulla modernità musulmana), Gallimard, 2010.

- H. Laurens, L'Oriente arabo (arabismo e islamismo dal 1798 al 1945), A. Colin, 2004.


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