Le origini del wahhabismo nell'Islam

Le origini del wahhabismo nell'Islam

Questa "dottrina" sunnita prende il nome dal riformatore Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab (1703-1792), ma il termine "wahhabita" è rifiutato dagli stessi wahhabiti; è stato utilizzato solo dagli ottomani e poi dagli occidentali. Sono quindi chiamati muwahhidun (unitaristi) perché difendono il tawhid (unità di Dio). È un movimento religioso che è diventato uno stato. Allora quali sono i file origini del wahhabismoe, e perché tanta vicinanza al regime saudita? Il wahhabismo è stato il primo dei riformismi moderni nell'Islam?

Al-Wahhab: un salafista neo-hanbalista

Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab è nato nel 1703 a Najd, in Arabia, da un qadi (giudice) hanbalita (una delle quattro scuole sunnite). Ha studiato a Medina con Muhammad Hayya al-Sindi (membro della confraternita Naqshbandiyya) che insegna hadith (storie che mettono in relazione le parole e le azioni del Profeta, che formano la Sunnah o Tradizione) ed è ispirato da Ibn Taymiyya (1263-1328). Durante i suoi numerosi viaggi, al-Wahhab attaccò spesso gli sciiti e nel 1739 si trovava in Egitto per scrivere la sua opera principale: Kitab al-Tawheed (Trattato sull'unicità). Fu costretto a fuggire dall'Egitto e si alleò in Arabia con i Saud nel 1744.

La dottrina ha una dimensione salafista, prendendo esempio da salaf o pii antenati. È il fondamentalismo scritturale (attingendo agli scritti del Corano e della Sunnah); evidenzia ijtihad (sforzo di riflessione) e si oppone a taqlid (imitazione degli insegnamenti). Vogliono così tornare ai Testi da interpretare rifiutando i commenti: sono quindi fondamentalisti e non tradizionalisti. È un tipo di lettura letteralista che enfatizza il tawhid, unicità di Dio, soprattutto nel culto; combatte quindi: la sopravvivenza preislamica, il culto dei Santi, il culto degli imam sciiti, il culto del Profeta, la sottomissione alle autorità temporali. Al-Wahhab pronuncia il takfir (anatema) contro i "falsi" musulmani.

Le conquiste del "Wahhabi" Sa'ud

L'oasi Sa'ud era ricca fino alla crisi delle carovane della metà del XVIII secolo; devono quindi andare alla conquista e decidere di strumentalizzare il jihad attraverso la dottrina di al-Wahhab (morto nel 1792). Questa "jihad wahhabita" deve anche servire a regolare la violenza interna, con il prezzo del sangue mediante risarcimento materiale e l'uso della sharia per combattere le usanze ("urf) e puntare all'unificazione sociale. Infine aspirano all'ascetismo morale ... I saud riescono a sottomettere gli Emirati del Golfo e, nel 1801, devastano la città di Kerbala, simbolica perché importante centro sciita, essendo lo sciismo insopportabile per questi unitaristi. Nel 1803 presero la Mecca, la persero e poi vi si trasferirono nel 1806.

La minaccia wahhabita è presa molto sul serio in Medio Oriente, dai raid in Iraq contro gli sciiti e dall'attacco alla Siria nel 1793. Nel 1810, i "wahhabiti" cercarono di fare pressione sul governatore di Damasco attraverso con una lettera che lo esortava a rifiutare "l'idolatria". Tuttavia, gli ulama in Siria rifiutano violentemente il wahhabismo. La minaccia è molto reale per gli ottomani, dottrinale, politica ed economica, ei sauditi wahhabiti si oppongono apertamente al potere di La Porte e alla sua legittimità sia religiosa che politica; la cattura dei Luoghi Santi è una vera sfida per il Sultano.

Tuttavia, la Porta sta lottando per mobilitare le province arabe e deve fare affidamento sulle ambizioni di ciascuna. Questo è il caso di Mehmet Ali (o Muhammad Ali, o anche Mehemet Ali); quest'ultimo, di origine albanese, vinse in Egitto. Ha approfittato delle difficoltà dei sultani e del governo locale per diventare wali d'Egitto, che ha riformato in profondità, dal 1805. Nel 1811, il Sultano gli chiese di andare in guerra contro i sauditi wahhabiti. Mehmet Ali, che sa che il successo di questa spedizione può essere di grande beneficio per lui, invia l'esercito in Egitto, guidato dal figlio Ibrahim Pasha. La campagna dura quasi sette anni e si conclude con la caduta della capitale saudita al-Diriyah. Il capofamiglia viene inviato dal sultano Mahmoud II, che lo fa decapitare ed espone il suo corpo a Istanbul.

La vendetta dei Sa'ud

Mentre la minaccia wahhabita viene repressa da Mehmet Ali e La Porte viene rassicurata, la famiglia Sa'ud non viene distrutta. Si riunisce nella sua nuova capitale, Riyadh, e si ricostruisce nonostante le rivolte dei rivali sostenuti dagli ottomani. I Sa'ud riconquistarono il Nedjd tra il 1902 e il 1912, poi l'Hejaz riconquistando la Mecca nel 1924, a scapito degli Hashemiti, nonostante le minacce degli inglesi. L'anno successivo Medina cadde nelle mani dei wahhabiti. Nel frattempo, il califfato è stato sciolto da Mustapha Kemal.

Ibn Sa'ud fu proclamato re, pur rimanendo sultano di Nedjd. Tuttavia, vuole presentarsi come il salvatore dell'oumma e rassicurare i musulmani sulla natura del wahhabismo. Infatti, nella penisola arabica, i wahhabiti hanno combattuto violentemente quelle che considerano eresie, come il sufismo e ovviamente lo sciismo, e questo non è piaciuto al mondo musulmano, in particolare in Egitto. Ibn Sa'oud decise quindi di mostrare la sua buona volontà, affermando il suo potere (deteneva ancora i Luoghi Santi), e convocò un congresso musulmano nel 1926. Se non fosse riuscito a proclamarsi califfo, obiettivo del quale viene accusato ma di cui non parla esplicitamente, riesce a dare legittimità al wahhabismo, grazie al sostegno di riformatori come Rachid Rida. Nel 1932, il Regno dell'Arabia Saudita fu ufficialmente creato e stabilito il suo potere non solo dal possesso dei Luoghi Santi, ma anche dalla scoperta del petrolio nei suoi sotterranei.

Si dice che il wahhabismo sia la dottrina religiosa ufficiale del regime saudita, anche oggi. Si dice che abbia influenzato i riformisti salafiti del XIX secolo, come El-Afghani o Mohammed Abduh, e in particolare Rachid Rida, allora il creatore dei Fratelli Musulmani, Hassan al-Banna. La realtà e l'evoluzione dei movimenti di riforma nell'Islam nel periodo contemporaneo è tuttavia un po 'più complessa ...

Bibliografia non esaustiva

- N. Picaudou, Islam tra religione e ideologia, Gallimard, 2010.

- H. Laurens, L'Oriente arabo (arabismo e islamismo, 1798-1945), A. Colin, 2004.


Video: Limamato e la dottrina del Mahdi nellIslam sciita