I Mozarabi di Al Andalus (VIII-XI)

I Mozarabi di Al Andalus (VIII-XI)

La conquista di Penisola Iberica da parte dei musulmani ha ovviamente creato uno "scontro" di culture. Un incontro tra le popolazioni miste della Spagna visigota ei musulmani in rapido cambiamento con l '"integrazione" dei berberi nei già diversissimi arabi. Allora come avrebbe gestito il nuovo potere il suo status di minoranza, per poi trasformarlo in maggioranza attraverso un'arabizzazione e un'islamizzazione della società andalusa? Come avrebbero reagito le vecchie minoranze?

Chi erano i Mozarab?

Il problema più importante incontrato dagli emiri andalusi (e successivamente dai califfi) era la gestione diMinoranza cristiana. Lo sapevano già durante le loro precedenti conquiste, ma in Spagna non era esattamente lo stesso che in Palestina, Egitto o Siria. Questa minoranza cristiana (inizialmente la maggioranza) è meglio conosciuta con il nome di "Mozarabico "; questo è ciò di cui discuteremo qui: chi erano i mozarab, come reagirono alla conquista e alla trasformazione della società, qual era il loro rapporto con il potere musulmano?

"La storia dei Mozarab è una storia di continuo indebolimento", ci dice Pierre Guichard. Ma chi sono i mozarab, e su cosa basa lo storico questa tesi? Ci interrogheremo qui sui Mozarab come maggioranza numerica (ma soggetti a un altro potere), poi una minoranza nel paese dell'Islam, nella società di Al Andalus, e questo dall'VIII al X secolo.

La stessa parola di " Mozarabico Deve essere definita, e ci sono diverse interpretazioni sulla sua origine: secondo l'Enciclopedia dell'Islam, potrebbe provenire dal XIII secolo, tramite l'arcivescovo Rodrigo Ximenez, che ha invitato i cristiani soggetti a Islam: “dicti sunt mixti arabes”, con connotazione peggiorativa; notiamo anche il termine "muzaraves de rex triceros" in connessione con una disputa sulla proprietà in un testo che risale al tempo di Alfonso V (999-1028), e che sembra fare una distinzione tra i cristiani sotto il dominio. Musulmani e quelli dei regni cristiani del Nord; tuttavia, più comunemente, si concorda che il termine mozarabico derivi dall'arabo musta'rib: non arabi che vorrebbero diventarlo. Più in generale, dobbiamo quindi specificare che questo termine designa, per il soggetto che ci interessa, i cristiani della penisola iberica sotto dominazione musulmana (lo useremo quindi così), dalla conquista dell'VIII secolo quando diventa Al Andalus , e da un punto di vista culturale piuttosto che religioso; inoltre, dobbiamo dire che il termine mozarabico non è usato nel periodo che stiamo studiando, è successivo: i cristiani si definiscono cristiani, mentre i musulmani li designano come dhimmis, nasara dhimmayûn o rum al-baladiyyûn , anche agam.

Il periodo che ci interessa è tra l'VIII secolo, all'epoca della conquista, iniziata nel 711, e il X secolo con in particolare il regno del primo califfo di Al Andalus, Abd Al-Rahman III (califfo dal 929 al 961).

Le fonti sono piuttosto incomplete: c'è un buco nel X secolo e il principale Storie cristiane contemporanei scompaiono nella seconda metà del IX secolo. Prima di tutto, le fonti arabe parlano a malapena dei cristiani, se non raccontando periodi di tensione e rivolte, come Ibn Hayyan (987-1076). Le fonti cristiane contemporanee sono principalmente quelle provenienti dagli scritti polemici di Alvare ed Euloge, sui quali torneremo, ma che per loro stessa natura sono soggettivi; i seguenti sono in arabo e testi prevalentemente religiosi che non menzionano la situazione della popolazione mozarabica. Abbiamo anche testimonianze cristiane indirette: quella dell'abate de Gorze, ambasciatore di Ottone nel X secolo, o quelle dei cristiani del regno di Leon, per esempio. Infine, ci sono tracce archeologiche ed epigrafiche risalenti principalmente al X secolo nel sud di Cordoba e nella Betica.

Dalla Spagna visigota ad Al Andalus

Per comprendere meglio il posto del mozarabico nella società di 'Al Andalus, focus sulla situazione della popolazione nella penisola iberica, e più in particolare ovviamente dei cristiani, conquista appena conclusa. Per questo, è necessario fare affidamento sulla struttura clericale; infatti, è attraverso di essa che possiamo apprendere dove sono concentrate le comunità cristiane e come funzionano. Definiremo in seguito le due gerarchie incaricate dal potere musulmano di vigilare su questa popolazione.

Prima dell'arrivo dei musulmani, che conquistarono la penisola dal 711, il regno visigoto era a mosaico di popoli : "indigeni" della cultura celtica e iberica, romani, visigoti, ebrei ma anche siriani e bizantini che consentono un legame con l'Oriente che, ci torneremo, influenza in parte la natura del cristianesimo visigoto. Con la conquista, gli arabi ei loro alleati berberi erano ovviamente in inferiorità numerica e si stabilirono principalmente nelle città, soprattutto nel centro, mentre i cristiani furono rapidamente confinati nei sobborghi.

Quindi questo è il file ambiente religioso, clericale, che permetterà di rendersi conto della situazione mozarabica alla conquista conclusa. Possiamo così rievocare le principali città ecclesiastiche e la loro influenza, per vedere il loro dinamismo (e quindi in parte quello della comunità che da esse dipende) nei primi giorni dell'occupazione musulmana. La maggior parte delle sedi episcopali sono mantenute: Toledo, Siviglia e Mérida. Il primo è il più importante perché è il più "ribelle" di fronte all'invasione, e questo fino al IX secolo e, anche, perché è la sede di Elipando, personalità religiosa centrale della cristianità visigota, che stabilirà la dottrina dell'adozione sulla quale torneremo. Siviglia, nel frattempo, gode del prestigio di Isidoro (560-636) ed è la sede metropolitana di Cordoba ed Elvira; È proprio in questa città che viene scelta Egila che, nel 777 con l'appoggio del legato di papa Adriano I (772-795), avrà il compito di combattere le eresie che colpiscono la cristianità della penisola, come l'Adoptianesimo .

Cordoba, poiché era la città che accolse i governatori e poi gli emiri musulmani, vide il suo vescovo diventare il rappresentante dei cristiani presso i conquistatori. È ugualmente difficile farsi un'idea più precisa della supervisione e del funzionamento della comunità mozarabica, al di là di questa struttura clericale, e anche questa non è molto conosciuta, se non grazie a fonti indirette come quelle di Roma per verificare l'ortodossia del culto e elenchi sinodali che non vanno oltre il IX secolo. Possiamo giustamente dire che il numero dei vescovati essendo 18 nel IX secolo, deve essere lo stesso nell'VIII, con una concentrazione in Betic più particolarmente.

Il quadro clericale è ancora più importante nelle sue relazioni con il potere musulmano. Infatti, la comunità mozarabica sarà guidata da dloro gerarchie sia distinti che correlati: il suo clero e lo status di dhimmi; il primo fa quindi da tramite con il conquistatore, è il legame più importante tra lo Stato musulmano e la "minoranza", non numerico fino all'inizio del X secolo, ma con uno status giuridico inferiore. Lo status di regioni e città dipende in primo luogo da come sono state conquistate, con la forza o per trattato.

Abbiamo così gli esempi di Santarem, Coimbra e soprattutto Tudmir, dove il signore visigoto mantiene il governo e dove rimane la gerarchia religiosa, che facilita la coesione della comunità, a differenza delle città prese con la forza. Se prendiamo l'esempio di Cordoba, ha diritto allo stesso trattamento di Damasco nel 636 e deve condividere la Chiesa di San Vincenzo con i musulmani. Tuttavia, molto rapidamente, i vescovi si trovarono in difficoltà a eleggere il loro e soprattutto dovettero sottostare al desiderio degli Omayyadi dal IX secolo: nominarono o sostituirono i vescovi e quindi sceglievano i loro contatti all'interno della comunità mozarabica. . Questo sta causando divisioni all'interno del clero a cui torneremo, con i vescovi al servizio del potere degli Omayyadi e altri che lo sfidano.

comunque, il stato di ogni cristiano in Al Andalus è quello di dhimmi; è uno status giuridico, che affonda le sue radici nel Corano (in particolare nella sura IX, 29 che evoca il djizya) e nella Sunnah (i rapporti del Profeta con ebrei e cristiani), ma anche nella pratica dei califfi che è succeduto a Maometto, in particolare Umar II (717-720): offre la protezione dei musulmani agli ahl al-kitab (il popolo del libro, cioè ebrei e cristiani) in cambio della loro sottomissione al potere musulmano e all'Islam . Possono praticare la loro religione con determinate restrizioni e devono pagare un tributo, il djizya. Inoltre, sono soggetti a vari obblighi nel loro comportamento e abbigliamento, per sottolineare questa inferiorità e che causeranno tensioni discusse di seguito.

L'importante è che questo status legale sia trasmesso al potere dai cristiani: un conte è nominato al vescovo (viene in latino, qûmi in arabo) che rappresenta i mozarabiani al sovrano musulmano. È lo stesso nel campo giudiziario in cui viene nominato un qadi al-nasara che applica la legge visigota, a meno che non si tratti di un musulmano. Per la raccolta del djizya, un mustakhridj ne è responsabile. Tra le personalità mozarabiche che hanno occupato queste posizioni possiamo citare il proviene Rabi 'ibn Teodulfo sotto il regno di Al Hakham I (796-825), o Asbag ibn Abd Allah ibn Nabîl "qadi dei cristiani di Cordoba" sotto Al Hakham II (961-976); non sono necessariamente chierici, possono anche essere laici.

Il Comunità mozarabica è quindi raggruppato intorno ai vescovati che erano ancora dinamici al momento della conquista. Questi vescovi, ma anche laici, fungeranno da collegamento con il potere musulmano per applicare lo status giuridico di dhimmi. Ma questa "fedeltà" di parte dell'alto clero e delle élite sarà una delle ragioni delle tensioni all'interno del cristianesimo mozarabico, così come il dhimma e l'arabizzazione provocheranno reazioni di rivolte contro lo stato omayyade. Questo è ciò che vedremo più avanti.

La conquista della Spagna visigota da parte dei musulmani ha portato la popolazione indigena a confrontarsi con una nuova civiltà, ma soprattutto una nuova religione e una nuova legge, quest'ultima vincolante per tutti. Ma cosa era questo cristianesimo visigoto, che si trovava in uno status di minoranza nonostante il suo carattere ancora maggioritario a livello di popolazione? Quali erano i rapporti tra i cristiani, che abbiamo chiamatoMozarabico, e il potere musulmano ma anche la stessa popolazione musulmana, che continua ad aumentare nei secoli successivi alla conquista? Come reagirono i mozarabici all'arabizzazione e all'islamizzazione imposte dai nuovi governanti?

Un cristianesimo visigoto diviso, isolato e ribelle

Se la conquista della penisola iberica è stata molto rapida (tre quarti conquistati alla fine dell'VIII secolo), il potere musulmano ha avuto difficoltà a stabilizzarsi. Ha dovuto affrontare le rivolte berbere e tra arabi, ma anche le reazioni dei cristiani autoctoni di fronte a un irrigidimento del dhimma. Ma la stessa comunità cristiana era già divisa. IlCristianesimo visigoto era sempre stato più o meno indipendente dall'influenza di Roma, ma il Papa lo riconobbe regolarmente come ortodosso. Eppure è stato colpito dalle eresie, e la presenza musulmana non ha cambiato nulla, anzi! Se a questo aggiungiamo la cooperazione tra vescovi importanti e il potere dell'occupante, assistiamo a una vera divisione della comunità mozarabica! La conquista ha comunque disorganizzato il clero, e occorre un interrogativo: interviene a livello dogmatico con Elipando, che istituisce l'Adoptianesimo. Questa dottrina dichiara che la natura divina di Cristo gli è stata concessa da Dio per adozione! L'influenza orientale è molto presente, in particolare quella dei nestoriani, ma anche Elipando è accusato di collusione con l'Islam, i leader musulmani non essendo peraltro poco sconvolti da una definizione della natura di Cristo non così lontana il loro.

La sua fedeltà al potere musulmano nel 784 dopo il Concilio di Toledo provocò l'isolamento dei mozarabiani da Roma (e dai carolingi), la maggioranza preoccupata poiché i movimenti di protesta che vedremo più avanti erano in minoranza. È bene, secondo lo storico Pedro Chalmeta, l'alleanza della gerarchia ecclesiastica con il potere degli Omayyadi che causa l'emarginazione dei Mozarab. C'è forse anche qui un'ammissione di debolezza da parte del clero che ha difficoltà a resistere all'islamizzazione e all'arabizzazione della società andalusa; ha difficoltà a rigenerarsi, poiché occorrono tre vescovi per eleggerne uno, e l'infrastruttura cristiana è un po 'pesante da applicare in un quadro restrittivo (come ad esempio i battesimi). Tuttavia, la sottomissione della maggioranza dei Mozarab non impedirà movimenti di rivolta.

Innanzitutto, stiamo assistendo a unindurimento della posizione musulmana nei confronti dei dhimmis, in particolare dei cristiani, con l'arrivo in Al Andalus della dottrina malikita nel IX secolo. La pressione fiscale (pagamento di djizya e kharadj, tassa sulla proprietà) sembra aumentare e favorire il malcontento. Intervengono crisi, ad esempio la rivolta del sobborgo di Cordoba dell'818 che, se non specificamente cristiana, mostra un vero disagio e soprattutto la severità del potere musulmano che rifiuta la ricostruzione delle chiese distrutte durante i disordini. Ma, naturalmente, la rivolta più emblematica è quella che si svolge intorno ai “martiri di Cordoba”. È un movimento ispirato dal sacerdote Euloge, il cui apologeta è Alvare. Nelle loro rispettive opere,Memorial Sanctorum eVita Eulogii, castigano l'arabizzazione e l'islamizzazione dei cristiani, in particolare Alvare che, in un famoso testo (Indiculus luminosus, 854), lamenta la perdita della conoscenza del latino e dell'interesse dei cristiani per la cultura e la lingua araba. Sono sintomatici del sentimento di minoranza che comincia a farsi sentire tra i mozarabici nel IX secolo, provocando un ritiro dell'identità nel sentimento cristiano, una reazione alla perdita della loro identità culturale.

Questo movimento cerca quindi una rottura con i musulmani e sviluppa un "movimento di provocazione martiriale"; così, i cristiani non esitano a commettere crimini di lesa religione (istikhfaf) insultando i musulmani in mezzo alla strada, rischiando la pena di morte. Si tratta di un movimento concentrato nelle sei parrocchie di Cordoba, che secondo le fonti riguarda solo una cinquantina di casi registrati. Ma conosce un grande impatto e provoca la reazione del potere musulmano dell'852 con Muhammad Ier (852-886). Aveva un consiglio convocato dai vescovi fedeli allo Stato, guidato da Recafred di Siviglia, dove era assente Saulo di Cordoba, e che condannava il movimento dei martiri. Ma fu solo con l'esecuzione di Eulogo nell'858 (nonostante fosse stato scelto come metropolita) e la distruzione dei monasteri di Aciscle e Tabanos che il movimento scomparve davvero.

Eppure i martiri non sono gli unicimovimenti di rivolta contro lo Stato musulmano. Dal IX secolo le autorità locali si ribellarono all'autorità di Cordoba; non sono essenzialmente mozarabici, poiché molti di essi riguardano i convertiti, i muwalladûn e anche i berberi. Ma notiamo ancora una presenza dei Mozarab al loro interno. Possiamo citare l'esempio di Mérida che invano invano Luigi il Pio nell'818 e la cui popolazione giustizierà il convertito Marwan Yunus al-Djilliqi, nominato capo della città da Abd al-Rahman II (822 -852), nell'828. L'esempio più noto, ma anche il più ambiguo, è quello di Umar ibn Hafsun, un muwalladun che si ribellò tra l'879 e il 917 nella regione di Malaga e Ronda.

Secondo alcune fonti, sembra che suo padre sia tornato al cristianesimo e che egli stesso abbia compiuto l'apostasia nell'898, sebbene le opinioni divergano su questo argomento. È comunque circondato dai mozarabiani, e nella regione da lui controllata per un po 'riappaiono segni ostentati cristiani come le campane. Il suo fallimento segna probabilmente la fine di una possibile rivolta mozarabica di fronte alle pressioni musulmane; L'arabizzazione e l'islamizzazione progredirono e il cambiamento demografico fu confermato all'inizio del X secolo. Allo stesso modo, il comportamento dei leader musulmani, in particolare Abd al-Rahman III, sembra diventare di nuovo più tollerante.

L'arabizzazione dei mozarab e le relazioni con il potere e i musulmani

Fin dai primi giorni della conquista, i musulmani hanno cercato di "assimilare" la popolazione locale. La conversione non era obbligatoria grazie allo status di dhimmi, ma molto rapidamente lo fuÉlite visigote che hanno trovato il loro interesse nella conversione, o almeno nell'affrontare il potere musulmano. Allo stesso modo, la mescolanza delle popolazioni e il loro contatto, così come la legge musulmana, ha causato una vera mescolanza e la creazione di una cultura che può essere qualificata specificamente come mozarabica. Così apparvero studiosi mozarabici, cristiani che scrivevano in arabo e occupavano importanti funzioni amministrative per alcuni. Infine, le popolazioni che vivono in un quadro comune, questo ha provocato scambi anche nella vita quotidiana.

Come abbiamo visto, molte delle élite cristiane si sono convertite molto rapidamente, con ad esempio il personaggio di Sara la Gothe o intere famiglie come i Banu Qasi. Ma le persone stesse si sono trovate di fronte alla legge musulmana che, ad esempio, permetteva a un musulmano di sposare un dhimmi, il che ha facilitato l'assimilazione. Eppure questo non è stato così rapido come tra le élite, ei cristiani sono stati invece spinti a farlovivere con i musulmani, soprattutto nelle città. Pertanto, è necessario notare l'importanza delle festività cristiane, che ha provocato anche denunce tra alcuni giuristi musulmani, dimostrando un relativo dinamismo cristiano e una tolleranza del potere centrale. Qadi Yahya ibn Yahya, che vive sotto il regno di Abd al-Rahman II, critica la natura ostentata delle festività cristiane e la presenza dei musulmani, che ricevono e offrono doni ai cristiani! Vediamo anche il poeta Abu Bakr ibn Hudhayl ​​invitato da Abd al-Rahman III alle celebrazioni della festa di San Giovanni e alle corse dei cavalli. I musulmani celebrano anche Al Ansara, il giorno della commemorazione di Giovanni Battista "figlio di Zaccaria" e il giorno della nascita di Gesù "figlio di Maria"; nel 900 Ibn Ouaddah parla con scontento di uova di Pasqua e inviti nelle chiese dei cristiani a favore dei musulmani.

Logicamente, questa mescolanza provoca quindi scambi, influenze e interessi. Il cristianesimo mozarabico è "accusato" di essere influenzato dall'Islam, ma è soprattutto l'apprendimento della lingua araba da parte dei cristiani che sarà decisivo per creare un veroin particolare la cultura mozarabica. Nel IX secolo, la maggioranza dei cristiani parlava l'arabo volgare, mentre il latino veniva mantenuto per la liturgia; le classi più ricche del Mozarabico usano l'arabo classico; questo porterà alla creazione di un'importante letteratura e agli scambi tra studiosi mozarabici e musulmani. Dobbiamo citare qui l'esempio del famoso Recemundo (Rabi ibn Said), vescovo di Elvira, che scrisse il calendario di Cordoba nel 961 con il dottore 'Arib ibn Sa'd. Un'altra collaborazione avviene tra il qadi Qasim ibn Asbagh e il giudice dei cristiani Walid ibn Khayzaran, che traducono sotto Al Hakham II la Historia Adversus Paganos di Orose (Vè). Si sta sviluppando anche una letteratura religiosa: la traduzione dei Salmi in arabo di Hafs ibn Albar al Quti nell'888-889, la Bibbia di Siviglia in cui vediamo l'influenza dell'Islam nell'arte mozarabica e la traduzione di Vangeli di Ishaq ibn Balasq nel 946, a Cordoba. Possiamo quindi definire la cultura mozarabica secondo tre modelli: un riferimento preislamico, un arabo-islamico e un arabo-cristiano (cristiani orientali).

Le élite laiche o religiose circondano abbastanza rapidamente il sovrano musulmano e sono presenti nell'amministrazione, soprattutto nel X secolo, nonostante il divieto della tradizione del dhimma, secondo Umar II comunque. Abbiamo già parlato di Recemundo, vescovo di Elvira, ma che sarà anche ambasciatore presso Ottone I nel 955, e poi a Costantinopoli, e che funge anche da interprete per Giovanni di Gorze; i mozarabi sono quindi importanti e presenti nella diplomazia, compresi i "manifestanti" come Sansone, che deve tradurre documenti per Maometto I nell'863.

La situazione però va messa in prospettiva: le élite si trovano vicine al governo e ai circoli letterati, anche senza convertirsi, grazie alla tolleranza del sovrano ma anche ai loro talenti. In effetti, i governanti musulmani sono interessati alle capacità dei Mozarab e sono indifferenti alla loro religione (sono anche circondati da molti ebrei). Ma la stessa comunità mozarabica tende ad essere frammentata, e soprattutto non è la stessalivello culturale delle sue élite e persino degli altri dhimmis, gli ebrei. Il dinamismo mozarabico è quindi abbastanza relativo, nonostante l'emergere di questa cultura specifica, costituita da un misto tra cultura cristiana visigota e cultura arabo-musulmana.

Emarginazione progressiva ma una cultura molto vivace

I conquistatori musulmani hanno quindi utilizzato il quadro clericale esistente per fungere da collegamento con i cristiani. Allo stesso tempo, hanno imposto lorodominio sociale e legalee attraverso l'istituzione dello status di dhimmi, che inizialmente portò a una forte conversione delle élite secolari del paese. Numericamente superiori, i Mozarab iniziarono a sentirsi minacciati dal IX secolo in poi, dall'inesorabile progressione dell'arabizzazione e dell'islamizzazione e da una recrudescenza di pressioni (in particolare fiscali) con l'arrivo della dottrina malikita. Ciò ha provocato movimenti di rivolta intorno a un ritiro dell'identità, che è culminato nel movimento dei martiri di Cordoba ispirato da Euloge.

Ma i Mozarab hanno anche partecipato ad altri movimenti per contestare il potere, insieme a muwalladun come Ibn Hasfun. Tuttavia, con l'avvento al potere di Abd al-Rahman III (califfo nel 929), la situazione si è evoluta verso una sempre maggiore assimilazione e ulteriore emarginazione dei cristiani; questi, divisi da tensioni interne, e in difficoltà a causa dell'esplosione del loro clero che ha permesso loro una certa coesione, sono diventati davvero una minoranza a livello sociale, culturale e poi demografico, nonostante la presenza di un élite accanto al potere califfale e allo sviluppo di quella che può veramente essere definita una cultura mozarabica, influenzata dall'Islam e dal cristianesimo orientale e che ha irrigato il mondo letterato e scientifico di Al Andalus.

Il movimento di "indebolimento continuo" di cui parla P.Guichard continuerà nell'XI secolo, soprattutto con l'avanzata della Reconquista e la fuga dei cristiani mozarabici di Al Andalus verso i regni cristiani. Tuttavia, se in seguito il loro posto sarà marginale, l'influenza della loro cultura rimarrà.

Bibliografia

- P. GUICHARD,Al Andalus, 711-1492 : una storia della Spagna musulmana, Hachette-Pluriel, 2000.

- C. AILLET,I Mozarab: cristianesimo e arabizzazione in Al-Andalus (IX-XII), tesi sotto la supervisione di G. MARTINEZ-GROS, 2005.

- A.M. EDDE, F. MICHEAU, C. PICARD,Comunità cristiane nella terra dell'Islam (inizio 7-metà 11), Sedes, 1997.

- P. CHALMETA,Invasione e Islamización. La sumisión de Hispania e la formazione de al-Andalus, Universidad de Jaén, 2003.


Video: Preces: Penitentes orate - Plegaria mozárabe s. XI